Um dos locais mais procurado para visitação no Japão é o Daijo-ji. Quando Kyogen levantou a idéia de uma viagem de Sangha para o Japão, eu comecei imediatamente uma campanha para incluir este templo bastante fora do caminho e fiquei aliviado quando ele anunciou que ele teria a possibilidade da inclusão de uma pequena visita em nosso itinerário final. Minha esperança era poder experimentar o sabor da prática neste templo, que tem uma conexão sem igual com a linhagem que é atualmente praticada aqui no "Dharma Rain Zen Center". Esta conexão começa -- no ponto onde o "Denkoroku" de Keizan termina ­- com a "transmissão da luz" de Ejo Koun até Tettsu Gikai, que fundou Daijo-ji em 1293. Por quase 400 anos, Daijo-ji foi a casa física de nossa tradição. De Tettsu Gikai até Manzan Dohaku, todos de nossos antepassados de Dharma, 21 ao todo, serviram, na sua vez, como Abade de Daijo-ji.

A sucessão de abades de nossa linhagem coincide com o período medieval do Japão, nesta época o sistema de templo Soto era bem diferente do que é hoje. Não existia nenhum templo principal ou a centralização de autoridade ou mesmo qualquer consciência de identidade de uma seita de Soto unificada. Cada uma das linhagens Soto, todas descendentes das terceiras, quartas e quintas gerações de discípulos de Dogen, as hierarquias dos templos ou os grupos que dirigiam os templos eram mais ou menos independentes das outras linhagens Soto. Deste modo, cada linhagem, que evolui naqueles anos de formação, podiam desenvolver seu próprio estilo e sabor de prática Zen como conseqüência da personalidade dos mestres responsáveis pelo templo, de pressões sociais locais e das demandas do senhor feudal que patrocinava o templo. Nesta perspectiva, Daijo-ji não era nenhum diferentes dos outros templos que se desenvolveram no Japão medieval. Porém, eu era curioso para saber se aquelas primeiras tradições de prática desenvolveram em Daijoji suportou em o presente.

6 de outubro: Kanazawa, Japão. Quando o ônibus fez sua passagem pelos distritos comerciais na direção do templo de Daijo-ji, eu pensei novamente sobre aqueles anos formativos, e sobre os estilos de prática dos detentores do Dharma que administraram este templo. Qual era o estilo de Tettsu Gikai (o fundador indomável), o grande Keizan Jokin, Meiho Sotetsu (o herdeiro de bata de Dogen); Hakuho Genteki (o abade modelo nacionalmente renomado), Gesshu Soko (o visionário, connecido pelo título de, o Revitalizador), e, especialmente, Manzan Dohaku (o grande reformador)? Teria o sabor de seus estilos de prática combinada sido mantida e ainda seria actualizado dentro destas paredes de templo? Suas tradições de prática se modificrama e elas seriam reconhecíveis? Iria este lugar parecer familiar para mim; qual seria a distância cultural, de espaço e temporal entre a Kanazawa medieval e o Portland moderno?

Além do grande portão de entrada, um monge bondoso nos saudou e nos liderou ao longo de uma passagem aberta para uma sala de convidados e nos recebeu com uma bem-vinda térmica de chá quente. Depois de ver o que precisávamos, ele rapidamente pediu licença; este é um templo em funcionamento, não um ponto turístico; ele tinha tarefas para executar antes do jantar. Alguns de nós começamos a explorar o templo. Gyokuko e eu escolhemos olhar os rostos de antigos abades exibidos em um conjunto incompleto de desenhos com tinta e fotografias ao longo das paredes da sala de convidados. Debaixo de cada retrato, estava descrito o nome e grau sucessivo do abade. Coincidiu que nós estávamos observando o mesmo par de inscrições, "bem-estar "-- "montanha," que identificavam o retrato de Manzan Dohaku. Nós achamos os ideogramas familiares abaixo do retrato de um monge imponente, de meia-idade em uma bata escura simples com um moldado kesa. Ele nos fitou de volta serenamente mas atento com toda a força contida em um Niwo (custódia da entrada do templo). Então, após nossas introduções silenciosas completadas, nós saudamos o famoso Manzan e eu podia retirar minha mochila do ombro. Eu havia chegado.

Encontrar o retrato na sala de convidados personalizou minha relação com Manzan, o homem. Nós não sabemos bastante sobre ele - embora ele fosse um escritor prolífico, pouco de seus trabalho foram traduzidos para o inglês. Que curioso! Indiscutivelmente, depois de Dogen, Keizan e possivelmente Gasan Joseki (primeiro abade residente do Soji-ji), Manzan foi quem, provavelmente, teve uma maior influência no desenvolvimento do Soto Zen, que qualquer outro, ao longo de sua história no Japão. De um modo simplista, a posição central de Manzan em nossa linhagem reflete sua contribuição central para o Soto Zen. Com a retirada de Manzan de Daijo-ji, a representação de abades de nossa linhagem termina naquele templo, o caminho de nossa linhagem foi redirecionado para outros templos e nenhum antepassado voltou a servir em Daijo-ji com aquela capacidade novamente. Semelhantemente, com a conclusão da campanha de reforma bem sucedida de Manzan, o processo de transmissão do Soto Zen Dharma foi redirecionado e a consciência de um Soto sectário foi para sempre modificado.

A transmissão de Dharma é a faceta da relação entre discípulo e mestre que preserva a identidade e integridade da linhagem do mestre. Quando a cognição intuitiva da realidade de um discípulo tem o mesmo conteúdo que a própria experiência do mestre, as mentes de mestre e discípulo são um. O discípulo deve contar com o mestre para autenticar este fato e o discípulo é então "transmitido" através do reconhecimento formal da experiência do mestre. Este processo de transmissão de herdar uma linhagem de Dharma de um mestre único é conhecido como "isshi insho". Está em contraste com a outra forma de transmissão, o herdar da linhagem de Dharma do templo onde o monge reside, conhecido como "garanbo".

A transmissão de acordo com linhagem do templo, "garanbo", surgiram das características organizacionais medievais dos primeiros templos Soto. Os discípulos de Gasan Joseki mais tarde classificou o "garanbo" através da sucessão regulada de abades de vários templos durante o século 14. Logo depois disso, o "garanbo" se tornou o modelo para a maioria dos templos Soto ao longo do Japão medieval. Com as hierarquias dos templos e o sectarismo expandidos, o "garanbo" se tornou excessivamente formalizado. Por exemplo, exigia que um monge, ao ser abade designado para um templo, abandonasse a linhagem de Dharma que ele herdou de seu mestre real e adotasse a linhagem associada com seu novo templo, ainda que ele não tivesse nenhuma conexão espiritual prévia com aquela linhagem. No século 17, o problema de transmissão de linhagem por templo foi percebido por alguns como tendo alcançado as proporções de uma crise. Com este tipo de transmissão, não existia a possibilidade de contato direto entre um discípulo em um novo templo com seu novo mestre ou até entre o discípulo e qualquer representante de linhagem daquele mestre. A maior habilidade de um monge e quanto mais tarefas no templo ele aceitava, tornava confusa suas relações com o Dharma. A falta de linhas de linhagem claras impediu a expansão e aceitação de Soto Zen. Os monges Soto desejando apoiar o princípio da transmissão cara a cara de mestre para discípulo era enfrentado com a opção ou de converter-se em Rinzai ou dominar suas próprias habilidades e desejos para contribuir com o bem-estar dos outros. Tal eram as condições críticas que ocasionaram o movimento de reforma liderada por Manzan e outros para remodelar as regras de sucessão do Dharma no final do século 17.

Existiam assuntos também mais práticos associados com "garanbo", especialmente para monges talentosos, oriundos de linhagens menores, como Manzan Dohaku. O sistema de "garanbo" garantia que os templos principais estariam continuamente providos com administradores capazes e com recursos financeiros de seus templos de satélite. Este sistema perpetuou o domínio ininterrupto de linhagens maiores em detrimento das pequenas. As linhagens com grandes cadeias de templos ofereciam mais oportunidades e apoio financeiro para monges talentosos, do que as linhagens pequenas com menos templos e recursos podiam oferecer. Linhagens consequentemente, pequenas com menos templos experimentavam freqüentemente dificuldades para manter seus discípulos mais promissores.

A linhagem de Meiho Sotetsu tinha sido substancialmente reduzida quando Manzan Dohaku recebeu transmissão de Gesshu Soko. Sua linhagem não foi beneficiada com a subida de Tokugawa ao Shogunato , em parte como resultado de uma coincidência histórica. Três séculos antes, os discípulos sêniores de Keizan estabeleceram suas práticas nas províncias ocidentais do Japão próximo de Eihei-ji, Daijo-ji, e Yoko-ji. Aí incluído, claro, o antepassado de Manzan, Meiho Sotetsu, que assumiu a função de abade de Daijo-ji depois de Keizan. Descendentes de Meiho também permaneceram nas províncias ocidentais, construindo templos e administrando as necessidades dos camponeses rurais. Durante as guerras e desordens civis do século 16, muitos dos senhores feudais do Japão Ocidental, que patrocinaram os templos de descendentes de Meiho, foram alinhados com as facções de oposição contra o clã de Tokugawa. Quando esta oposição foi decisivamente derrotada e o Shogunato assegurado, o apoio para muitos templos foram perdidos. Também, outros templos foram saqueados e destruídos -- pelo menos 32 dos templos associados a linhagem de Meiho Sotetsu -- ou como conseqüência pela derrota de seus protetores ou como resultado de revoltas e desordens civis. Até o templo original de Daijo-ji que Tettsu Gikai construiu próximo à cidade de Kaga foi arrasado em uma rebelião civil. A perda de templos, perda de apoio, e os efeitos da sucessão "garanbo" muito retardaram a reconstrução da linhagem e tradições do Meiho. Finalmente sua autonomia foi restringida em 1615, quando o shogunato pediu a afiliação de todos templos Soto ou com Eihei-ji ou com Soji-ji. Os templos de linha de Meiho foram entregues a jurisdição administrativa de Eihei-ji e tinham que conformar-se com regulamentos e práticas do Eihei-ji.

Esta era a situação quando o jovem monge Manzan iniciou sua campanha para reformar as práticas de transmissão do templo. Em 1663, quando completou 27 anos de idade, Manzan jurou mudar as práticas de transmissão Soto restabelecendo a forte ligação entre discípulo e mestre, um laço que Manzan anteriormente havia compartilhado com seu próprio professor, Gesshu Soko. Sua visão de reforma estava não para estabelecer um novo sistema mas para uma revivificação das práticas que Dogen ensinou no Shobogenzo. Manzan foi particularmente influenciado por três capítulos -- Shisho ("Documentos de Herança"), Menju ("Transmissão Cara a cara") e Juki ("Garantia de Despertar"). Baseadas nestes textos, ele buscaria a mudança exigindo que a transmissão fosse baseada no contato frente a frente entre mestre e discípulo e restringindo a herança por uma linhagem única através de um mestre único. Manzan continuou seu esforço para reformar as práticas aceitas de transmissão de linhagem de templo por mais de 40 anos.

Outros haviam previamente tentado reformar os procedimentos de transmissão Soto mas falharam. Porém, Manzan era um brilhante tático que agiu cautelosamente e esperou pelas oportunidades certas para cumprir os objetivos de sua campanha. Entendendo que ele necessitava, em última instância, de uma ampla base de apoio, ele passou anos testando cuidadosamente as condições políticas. Ele desenvolveu silenciosamente alianças estratégicas tanto dentro como fora dos estabelecimentos Soto com aqueles que compartilhavam sua visão. Ele procurou também conhecer quem se oporia a sua campanha, e quais seriam suas objeções. Manzan recusou compromissos eclesiásticos que poderiam comprometer sua posição e arriscar potencialmente a causa.

Quando Manzan se livrou de todas as responsabilidades em 1694, ele se aposentou e foi para o pequeno templo de Genko-an nos subúrbios de Kyoto, um importante centro intelectual e eclesiástico no século 17. Deste local, Manzan e seus aliados ainda esperaram e finalmente, em 1696, chegou o momento. Eles atuaram com rapidez; os julgamentos iniciais foram desfavoráveis. Destemido, as aliança metodicamente construídas e todos os caminhos eclesiásticas foram usados. Manzan então propôs a proibição da transmissão do Dharma por templo, diretamente para o bafuku, a autoridade secular. Ele apresentou logicamente seus argumentos, citando freqüentemente Dogen para provar seus pontos de vista.

Manzan foi muito astuto e um estrategista corajoso para assumir que teria sido bem sucedido dentro dos tribunais eclesiásticos e nos meios administrativos dos de templos. Ele procurou todos os caminhos para demonstrar que havia esgotado todas fontes eclesiásticas, uma posição que permitiu encaminhar seu caso para o bafuku e poder continuar a manter sua ampla base de apoio dentro dos círculos eclesiásticos. Manzan compreendeu também a tensão natural entre as autoridades secular e eclesiástica e pôde usar isto em seu proveito, apresentando seus argumentos onde outros falharam. Em 1703, depois de vários contratempos, o bafuku finalmente decidiu a favor de Manzan e proclamou que os princípios de transmissão cara a cara e a herança de uma linhagem de Dharma única determinariam sucessão de Dharma para monges Soto no futuro.

Manzan Dohaku permaneceu em Genko-an em Kyoto onde ele incansavelmente continuou a clarificar e defender suas posições de predicante até que morreu em 1714. A remoção das restrições do garanbo teve um efeito restaurador imediato nas linhagens pequenas; os números de herdeiros de Dharma aumentaram dramaticamente. A revivificação de princípios fundamentais de Dogen forçou também a seita Soto em geral a redefinir sua identidade e revitalizar sua consciência de primeiras tradições de prática. Até agora a força de condenações de Manzan nos suporta em nossa prática diária e este monge imponente com a missão se sua longa vida continua a nos dirigir para nos atualizarmos em formas familiares.

7 de outubro: Kanazawa, Japão. Às 4:45 da manhã, nós estávamos atravessando um corredor vagamente iluminado em direção ao Sodo, o Corredor dos Monges. Subindo acima do limite de madeira revestida, através de azulejos vermelhos frios, passado o Monju polido preto, nós preenchemos caladamente espaços de zafus desocupados. Eu sentei entre Kyogen e um monge velho seco. Diferentemente do outros sodos e zendos que nós visitamos no Japão, este era o único lugar onde as visitas não ficavam mantidas separadamente ou de alguma maneira segregadas de meditar com os monges; aqui nós acabamos de preencher as aberturas nos bronzeados, nada especial, nenhuma separação. Como se para enfatizar esta diferença, o ar da noite fresca, úmida e despejada através das janelas abertas, dispersou os laços flutuantes de incenso, e então nós afundamos em quietude perfeita, como se todo o povoado estivesse em zazen. O monge velho próximo a mim nunca mexia; ele podia ter sido um das estátuas no Corredor de Fundadores do templo. A manhã chuvosa atingiu continuamente a noite escura para amanhecer cinza. Em algum lugar, um sino do templo soava chamado para o novo dia, e era ecoado por um tambor de fundo. Lento e fixo, subindo e caindo, o sino-tambor lembrou a manhã e o meditator, causa e condições, de impermanência e imaculamento.

Este espaço de tempo pareceu tão familiar. Era tão confortável ser, estar lá, se sentar sem barreiras e expressar a Natureza de Buddha no mesmo espaço onde Manzan se sentou, onde o grande reformador simplesmente praticou como um homem comum entre outros fazendo zazen. Quando o inkin marcou nossa hora de terminar, a estátua do velho próximo a mim se tornou animada; meditação contínua, nós endireitamos nosso zafus. Agilmente, ele girou e me surpreendeu com um olhar intenso e um movimento leve. Quietamente nós saímos da fila -- através dos azulejos vermelhos frios, acima do limite de madeira vestida, e no corredor vagamente iluminado -- como se nada sagrado houvesse acontecido aquela manhã.

Eu gostaria de expressar publicamente minha gratidão para Togen de Daijo-ji que proveu generosamente para nós uma lista completa de todos os 69 abades de Daijo-ji, para Mikio Ohgushi que fez aquela lista vir viva para mim, e para Kyogen e Gyokuko Carlson que fez a viagem ao Japão e outras coisas possíveis.

1. Retirado do site http://195.157.97.145:8088/
2. Retirado do site http://www.impermanent.net/zcboston/lineage.html
3. Retirado do site http://www.dharma-rain.org/