Tozan nasceu em 807 na China, no oeste do rio Yan Po. É o décimo primeiro patriarca chinês depois de Bodhidarma. Seu mestre de transmissão foi Ungan Donjo (782-841). Porque escreveu o Hokyo Zan Nai? Graças ao acaso:

Um dia, em uma de suas viagens, passou sobre uma ponte; olhou a água que corria abaixo dele e compôs este poema:

Este poema serviu de base para o Hokyo Zan Mai, concretamente seus últimos versos, e foi a fonte de dito canto.

Os escritos Zen nos narram a seguinte história sobre a morte de Tozan:

Morreu relativamente jovem, aos sessenta e três anos. Pouco antes de morrer ele mesmo raspou sua cabeça, se vestiu com sua mais linda kesa e deu ordens a seus discípulos para repicar a grande campana exterior; morreu escutando o som deste sino. Seus discípulos se puseram a chorar. Então o Mestre Tozan lhes dice:

"Queridíssimos discipulos, porque choram por mim? Não deveis estar atados ao corpo e ao espírito. Esta é a verdadeira prática do monge Zen. Porque se entristecem deste modo?"

Permaneceu ainda com eles uma semana e em oito de março de 869, depois do banho, morreu em postura de zazen. Apesar da parada cardiaca e respiratoria sua postura não se desfez.

Transmissão de Yün-yen³

38. De Yün-yen para Tung-shan

Quando pequeno, Tung-shan estudava o Sutra do Coração. Certa vez, ao ler o trecho "não há olhos, ouvidos, nariz...", ele tocou seu próprio rosto e se perguntou: "Eu tenho olhos, ouvidos e nariz. Por que o sutra diz que ele não existem?" Aos 20 anos, Tung-shan tornou-se monge e ficou intrigado com um kôan, que termina citando uma frase do Avatamsaka Sutra:

Pergunta: O que é a mente dos antigos buddhas?
Resposta: Cercas, muros, telhas e seixos.
Pergunta: Os fenômenos não-sencientes podem pregar o dharma?
Resposta: Certamente, o não-senciente prega continuamente, vigorosamente, eloqüentemente.
Pergunta: Qual é a base textual para essa afirmação?
Resposta: Nenhum mestre apresentaria ensinamentos que contrariassem a harmonia dos sutras que registram as palavras de Buddha. "Os mundos, os seres sencientes e todos os fenômenos do passado, do presente e do futuro, proclamam o dharma."

Pensando nisso, Tung-shan foi perguntar ao mestre Yün-yen:

Tung-shan: Quem pode perceber o fenômeno não-senciente proclamando dharma? Quem pode ouvir os antigos muros de pedra proclamando a não-dualidade?
Yün-yen: Apenas indo além do senciente é que é possível ouvir a proclamação primordial do fenômeno não-senciente.
Tung-shan: Você pode ouvi-la?
Yün-yen: Se eu não estivesse apresentando-a agora, você não poderia ouvir a minha exposição do dharma.
Tung-shan: Não quero ouvir a sua exposição se ela obscurecer o som de todos os fenômenos proclamando o dharma.
Yün-yen: Se você não pode apreciar o meu ensinamento, como ouvirá o ensinamento universal que vem de todas as direções? Eles não são diferentes!
Tung-shan: Agora estou desperto! Que maravilhoso! A proclamação da não-dualidade por todos os fenômenos ocorre simplesmente pelo fato do fenômeno aparecer como um fenômeno. Antes, com o ouvido convencional, eu não podia ouvir o som do indescritível. Agora, ouvindo o olho sabedoria, o indescritível fala, eloqüentemente, em todos os lugares.
Tung-shan: É exatamente como é.

Indo além do senciente e do não-senciente, Tung-shan ouviu a proclamação de todos os fenômenos e despertou. Que maravilhoso!

Transmissão para Tao-ying³

39. De Tung-shan paraTao-ying

Como monge, Tao-ying não se interessava muito pelas escrituras, mas tinha praticado extensivamente com vários mestres Zen. Finalmente, encontrou o mestre Tung-shan.

Tung-shan: Qual é o seu nome?
Tao-ying: Eu sou Tao-ying.
Tung-shan: Qual é o nome além de todos os estágios da evolução, além de todos os estados da realização?
Tao-ying: Falando além de todos as perspectivas, Tao-ying não pode dizer, "Eu sou Tao-ying.".
Tung-shan: Este é, precisamente, o mesmo modo com o qual respondi ao meu mestre. Obrigado, caro amigo, meu caminho de totalidade vai se expandir além de todos os horizontes.

Com esta transmissão, começou a linhagem Ts'ao-tung, que posteriormente seria chamada de Sôtô, no Japão, e que continua a levar o caminho da totalidade até os dias de hoje.

1. Extraído de "Ensinos do Mestre Zen Anzan Roshi"(texto compilado pelo Ven. Jinmyo Fleming ino e traduzido ao Português por Claudio Miklos.
2. Extraído de "Os três pilares do Zen" de Philip Kapleau
3. Extraído de www.dharmanet.com.br
4. Extraído de "La Práctica del Zen" de Taizen Deshimaru