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Yun-yen T'an-sheng(781-841)
Referências/Transmissão de Yao-shan/Transmissão para Tung-shan

O Trigésimo-sétimo Patriarca.

Referências1

Yunyan Tansheng (Yun-yen T'an-sheng, Ungo Donjo), 781?-841.
Às vezes é considerado a reencarnação de Shanavasa. Ele se tornou um monge quando tinha dezesseis e começou os seus vinte anos de estudo com Baizhang em seguida. Ele recebeu Transmissão de Yaoshan Weiyan, sendo um Irmão de Dharma de Chuanzi Decheng. Seu Herdeiro de Dharma foi Dongshan Liangjie. Ele aparece nas Declarações e Ações de Dongshan (Dongshan yulu) seções 3-14, 48, 110-114. Ele aparece em "Registros do Precipício Azul" 70, 72, 89 e em "Registros do Silêncio" 49, 54. Ver Denkoroku Capítulo 38.

Transmissão de Yao-shan 2

37. De Yao-shan para Yün-yen

Depois de estudar por 20 anos com o mestre Pai-chang, o monge Yün-yen decidiu visitar o mestre Yao-shen.

Yao-shan: Com quem você treinou?
Yün-yen: Com Pai-chang, durante 20 anos.
Yao-shan: O que ele ensina?
Yün-yen: Ele geralmente diz, "minha expressão contém todos os cem sabores".
Yao-shan: O que é essa expressão total, que não é salgada nem não-salgada?
[Yün-yen fica em silêncio.]
Yao-shan: Se você hesita, mesmo que superficialmente, o que fará quanto ao reino do nascimento e da morte, que está bem diante dos seus olhos?
Yün-yen: Não há nascimento e não há morte.
Yao-shan: Vinte anos com o grande Pai-chang ainda não te liberaram da afirmação e negação habituais. Pergunto novamente, o que Pai-chang ensina?
Yün-yen: Muitas vezes ele diz, "olhe além dos três modos de olhar, compreenda além dos seis modos de compreensão".
Yao-shan: Esse tipo de instrução nada tem a ver com a iluminação real. O que ele realmente ensina?
Yün-yen: Uma vez, o mestre Pai-chang entrou no salão do templo para fazer um discurso. Os monges estavam esperando, de pé, em filas estreitas. De repente, o sábio mestre começou a nos bater com seu largo bastão de madeira, com toda força. Nos espalhamos por todas as direções e o mestre gritou, "Ó monges! O que é isso? O que é isso?"
Yao-shan: Obrigado por sua bondade, finalmente pude encontrar, face a face, o meu admirável irmão Pai-chang.

Então, Yün-yen encontrou sua própria face, despertou sua natureza original.


Transmissão para Tung-shan2

38. De Yün-yen para Tung-shan

Quando pequeno, Tung-shan estudava o Sutra do Coração. Certa vez, ao ler o trecho "não há olhos, ouvidos, nariz...", ele tocou seu próprio rosto e se perguntou: "Eu tenho olhos, ouvidos e nariz. Por que o sutra diz que ele não existem?" Aos 20 anos, Tung-shan tornou-se monge e ficou intrigado com um kôan, que termina citando uma frase do Avatamsaka Sutra:

Pergunta: O que é a mente dos antigos buddhas?
Resposta: Cercas, muros, telhas e seixos.
Pergunta: Os fenômenos não-sencientes podem pregar o dharma?
Resposta: Certamente, o não-senciente prega continuamente, vigorosamente, eloqüentemente.
Pergunta: Qual é a base textual para essa afirmação?
Resposta: Nenhum mestre apresentaria ensinamentos que contrariassem a harmonia dos sutras que registram as palavras de Buddha. "Os mundos, os seres sencientes e todos os fenômenos do passado, do presente e do futuro, proclamam o dharma."

Pensando nisso, Tung-shan foi perguntar ao mestre Yün-yen:

Tung-shan: Quem pode perceber o fenômeno não-senciente proclamando dharma? Quem pode ouvir os antigos muros de pedra proclamando a não-dualidade?
Yün-yen: Apenas indo além do senciente é que é possível ouvir a proclamação primordial do fenômeno não-senciente.
Tung-shan: Você pode ouvi-la?
Yün-yen: Se eu não estivesse apresentando-a agora, você não poderia ouvir a minha exposição do dharma.
Tung-shan: Não quero ouvir a sua exposição se ela obscurecer o som de todos os fenômenos proclamando o dharma.
Yün-yen: Se você não pode apreciar o meu ensinamento, como ouvirá o ensinamento universal que vem de todas as direções? Eles não são diferentes!
Tung-shan: Agora estou desperto! Que maravilhoso! A proclamação da não-dualidade por todos os fenômenos ocorre simplesmente pelo fato do fenômeno aparecer como um fenômeno. Antes, com o ouvido convencional, eu não podia ouvir o som do indescritível. Agora, ouvindo o olho sabedoria, o indescritível fala, eloqüentemente, em todos os lugares.
Tung-shan: É exatamente como é.

Indo além do senciente e do não-senciente, Tung-shan ouviu a proclamação de todos os fenômenos e despertou. Que maravilhoso!



  1. Extraído de "Ensinos do Mestre Zen Anzan Roshi"(texto compilado pelo Ven. Jinmyo Fleming ino e traduzido ao Português por Claudio Miklos.
  2. Extraído de www.dharmanet.com.br



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