Buddhanandi
Transmissão de Vasumitra/Transmissão para Buddhamitra

O Oitavo Patriarca

Transmissão de Vasumitra²

8. De Vasumitra para Buddhanandi

Buddhanandi era um especialista em filosofia e dialética. Ao encontrar o mestre Vasumitra, decidiu desafiá-lo.

Buddhanandi: Vim debater com você sobre a natureza da verdade.
Vasumitra: Meu caro amigo, a verdade não tem dois lados; logo, nunca foi e nunca poderá ser debatida. Qualquer coisa que seja debatida, por mais profunda que seja, simplesmente não é a verdade. Tudo o que é declarado sobre a verdade, por mais coerente e correto, permanece apenas no nível da discussão. Sempre há alguma perspectiva, em que qualquer afirmação pode e deve ser debatida. Até mesmo a menor intenção de afirmar ou discutir já encobre o que é real. Nenhuma afirmação verbal, como dizer que "a mente e seus objetos não estão fundamentalmente separados", pode ser a verdade. A afirmação verbal de que "a verdade está além das palavras e dos pensamentos" também não é a verdade. Afirmar que "sujeito e objeto são esquecidos na iluminação", ou expressar que "sujeito e objeto não são esquecidos na iluminação", também não são a verdade.

A afirmação do bodhisattva Manjushri de que "a realidade está muito além da fala" é uma expressão excelente da verdade, mas é não é verdade real. Até mesmo a resposta radical de Vimalakirti, sentado em silêncio trovejante, é uma mera expressão do que é real. Enquanto intervir qualquer senso de definição, ou mesmo um senso de expressar a verdade, o princípio da natureza não-nascida não pode ser esclarecido, e permaneceremos confusos, mesmo que sejamos discípulos de Buddha.

Extinguir o corpo e a mente em uma concentração inquebrantável é uma obstrução severa. Até mesmo o mais alto caminho do rejeitar os dualismos de "delusão" e "iluminação", de evitar as noções de "impureza" e "pureza", é uma venda opaca. Tanto a forma quanto a não-forma adulteram a verdade, assim como a miragem adultera o deserto. Não devemos nem procurar a verdade através das formas douradas de buddhas, nem através da sua brilhante não-forma. Se você afirmar que o samsara é um sonho, ainda sobra alguém sonhando e alguém afirmando. Que engraçado! Mesmo a diferenciação entre "falso" e "verdadeiro" permanece no nível da discussão perene e portanto não é a verdade. Simplesmente seja a verdade! Mas não ache você irá se tornar uma lagoa tranqüila ou um céu imaculado!

Subitamente, Buddhanandi realizou a verdade, além das meras expressões.

Transmissão para Buddhamitra²

9. De Buddhanandi para Buddhamitra

Buddhamitra tinha sido mudo e paralítico desde que nasceu. Aos 50 anos, ele acabou encontrando o mestre Buddhanandi, que estava viajando e ensinando pela Índia. Ao ver o mestre, Buddhamitra deu seus primeiros passos e pronunciou suas primeiras palavras.

Buddhamitra: Nem mesmo a mãe e o pai estão tão próximos; onde está a verdadeira intimidade? Nem mesmo os buddhas estão tão próximos; onde está o grande caminho?
Buddhanandi: Sua fala ainda não tinha se manifestado porque você está unido com a mente essencial. Sua intimidade com seus pais é tão intensa que você hesitou em andar. Mas você deve renunciar ao seu lar, pois a intimidade com a mente é infinitamente mais intensa. É a intimidade da não-dualidade. Você não manifestou qualquer ação porque você já está no grande caminho, que não pode ser expresso por qualquer forma exterior ou interior, nem mesmo pelas auspiciosas formas douradas dos buddhas, aos quais você é profundamente devotado. Agora, você deve despertar para a mente essencial, percebendo que não é necessário ficar unido silenciosamente com ela. Tudo o que você pensa ou faz não está separado da mente essencial.

Assim como Shakyamuni fez ao nascer, Buddhamitra deu sete passos e confirmou o seu íntimo despertar para a mente essencial, sete passos no grande caminho.

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1. Extraído de www.dharmanet.com.br