Cerca de 150 anos após Huei-Neng, Lin-Tsi traz novo alento ao "não-pensamento" do Tch’an. Subverte, com uma verve fulminante, os dados formais da doutrina.

Esse iconoclasta obstinado sucedeu a Huang-Po e construiu seu ensinamento como uma máquina de guerra dirigida contra a tentação de reduzir os fatos a uma formulação metafísica enganosa.

Lin-Tsi valeu-se de uma matéria verbal tosca, da língua popular não-afeita à sofistica búdica. Atualmente, certos comentadores acadêmicos, um tanto afetados, extasiam-se diante desse mestre que rosna como um carroceiro!

Conforme sublinhou Paul Demieville, a quem devemos uma tradução e comentários excepcionais, Lin-Tsi é o primeiro a dar ao chinês vernacular um status cultural ou "literário"...

O Tch’an, solicitando a contribuição da fala popular, introduz-se na vida cotidiana dos camponeses, artesãos, mercadores.

Lin-Tsi não apela para fórmulas abstrusas, negligencia as referências filosóficas, rejeita o abuso do discurso acadêmico. Seus sermões, recolhidos pelos discípulos, trouxeram-lhe glória nacional, à qual não deu atenção, prosseguindo sua obra de demolição...

Seu método pedagógico vai diretamente ao alvo e traduz de modo concreto a experiência do Tch’an, menosprezando as abstrações teóricas.

Lin-Tsi forjou in loco sua maiêutica. Para "tirar os vermes do nariz" dos adeptos, inventou a frio instrumentos destinados a fazê-los parir: gritos, arrotos, bastonadas, sopapos, etc. Essas manifestações espetaculares, cujo sentido em parte nos escapa, funcionam como fórceps sobre a consciência dos ouvintes.

Os golpes desferidos por Lin-Tsi faziam explodir a apatia da comunidade monástica, sempre votada às gemônias. Vemo-nos reduzidos a interpretar o desenvolvimento dessas sessões pedagógicas, que lembram estranhamente uma dramatização terapêutica.

Essa atitude espetacular, voluntariamente chocante, talvez obedeça a um sistema convencional cuja estrutura nos escapa.

As conversações de Lin-Tsi são oratórias virulentas. Não há afetação nesse diálogo intenso que mina o discípulo e corrói sua resistência.

O intercâmbio entre mestre (anfitrião) e discípulo (visitante) pode assumir contornos diversos, conforme os comentários magistrais de Paul Demieville.

O discípulo faz khat (eructação) e em seguida tenta envolver o mestre num tema discursivo clássico, dentro da terminologia búdica.

O mestre corre o risco de aferrar-se num debate ideológico, de marcar passo oferecendo explicações dogmáticas ou comentários ocultos.

Depois que o visitante eructa novamente, para demonstrar o absurdo da resposta, o mestre, caso insista, é ridicularizado; e o visitante se vai, batendo a porta.

O mestre tenta demover um discípulo que se agarra ao aparato lógico e aos dogmas como um náufrago desesperado. Mas o visitante não quer saber de discussão e empaca como um asno teimoso, recusando-se a avançar ou a recuar, confundido por sua pergunta ideológica. Não há outra solução: o mestre espanca o aluno e o põe porta afora.

Dois mestres encontram-se e põem-se a dialogar. O primeiro submete ao segundo um ponto litigioso de metafísica. Mas este escusa-se ao ataque pernicioso e replica com uma sandice qualquer. O questionador, convencido da justeza do interlocutor, apressa-se a felicitá-lo; mas o outro, receoso de uma armadilha, recusa esses cumprimentos, no mínimo, ambíguos.. -

Dois alunos querem mostrar sapiência. Elogiam-se mutuamente, felicitam-se. Um e outro são perfeitos idiotas, inflados de vaidade e ignorantes da verdade essencial do Tch’an.

Essa maiêutica embusteira limitava a ambição de Lin-Tsi, que era chegar à verdade sabotando sistematicamente toda formulação complexa referente à doutrina.

Conhecer o budismo, a rigor, não serve para nada se continuamos incapazes de manifestar por atos e palavras autênticas o estado dessa compreensão. Por isso a dúvida, a reflexão e a cogitação são punidas com bastonadas e pragas.

Lin-Tsi jamais evoca o "espírito", o "mental cósmico", o "não-pensamento" ou o Buda, que compara a "uma latrina".

Seu método apela para um corte cerebral, para um desnudamento psicológico destinado a revelar o "homem verdadeiro", sem cuidados, despojado de fatuidades espirituais.

No dizer de Lin-Tsi, o homem verdadeiro é, sem dúvida. a mais bela "conquista" do Tch’an. Não se trata de bancar o esperto entregando-se a macerações espetaculares, recitando de cor as escrituras, mas de descobrir cada qual sua verdade própria, aqui e agora.

O homem verdadeiro é isolado, exprime sua nudez essencial, ontológica, sem referência a condições sociais e sem apoio num saber adquirido em textos doutrinários.

Uma história zen ilustra a busca obstinada do homem isolado.

Certo dia, mestre Keichu foi convidado para uma conversa com Kitagaki, governador de Quioto. que arvorava seus títulos no cartão de visitas.

Keichu deu logo a entender que não perderia seu tempo com semelhante personagem. Kitagaki compreendeu imediatamente o sentido da recusa e rabiscou o titulo honorífico, deixando apenas seu nome. Quando o mensageiro lhe trouxe de volta o cartão rabiscado, o mestre exclamou: "Oh, que felicidade conhecer tal homem!"

O Tch’an de Lin-Tsi é, sem concessão, mundano; que ninguém se prevaleça de seus titúlos, de suas funções sociais ou políticas na presença do homem verdadeiro, "sem qualificações".

Lin-Tsi, como Huei-Neng e Chen-Huei, recriminava constantemente a postura sentada, não por serem si mesma perniciosa, mas por tornar-se com o tempo um obstáculo intransponível, um hábito limitador e nefasto.

- Lin-Tsi corta os liames que nos prendem aos reflexos, as projeções, às estratégias mentais. Demole os fundamentos do pensar, priva-o de qualquer apoio.

"Quereis ver as coisas em conformidade com a lei? Então evitai ser ludibriados pelos outros. Tudo o que encontrardes — dentro ou fora de vós mesmos—, matai!"

Nunca o Tch’an levara tão longe sua formulação negativa. Lin-Tsi nada poupa: nem o Buda, nem a Lei (darma). nem a prática.

Essa exigência é, de certo modo, patética. Suas cóleras, suas violências, suas provocações justificam talvez um azedume, uma irritação que transparece no relato que se segue — tido por Paul Demieville, seu tradutor, como um dos mais belos que proferiu. O mestre não pode deixar de experimentar um isolamento esmagador quando avalia a passividade, a apatia de seus discípulos, mergulhados num marasmo espiritual mais que evidente.

‘‘Quanto à minha maneira de agir — aquela que hoje adoto —. ela é, na verdade, ao mesmo tempo criadora e destruidora. Deixo-me levar pelas transformações espirituais, dou-me com todas as coisas — mas a nada me prendo! As coisas não podem me desviar. Por menos que alguém venha procurar, saio para vê-lo. E ele não me reconhece.

Ponho então todo tipo de vestimenta, que faz nascerem no aprendiz as interpretações; mas logo se deixa prender por minhas palavras e frases.

Desgraça! Os cegos se apossam de minhas vestes para me verem azul, amarelo, vermelho, branco!

E se tento levá-los aos domínios puros, eis os aprendizes imediatamente ansiosos pela pureza; se lhes sonego essa vestimenta de pureza, ei-los perdidos e estuporados.

Põem-se a correr como loucos gritando que estou nu! Digo então: "Agora o reconheceis, o homem em mim que enverga roupas?" Súbito, voltam a cabeça. E me reconhecem.