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Shen-hui (686-762) Referências/Por Gary L. Ray/Por Carl Bielefeldt e Lewis Lancaster Ho-tse Shen-hui foi um mestre ch'an, que recebeu a transmissão do Dharma de Hui-neng e criou a Escola Kataku. É com Shen-hui e seus sucessores que as lendas coloridas sobre o Ch'an foram criados e desenvolvidas. Antes de Shen-hui, não havia nenhuma escola do norte e do sul, iluminação súbita ou gradual, ou qualquer conflito dentro da linhagem. Shen-hui foi um monge de Nan-yang que estava determinado a começar sua própria escola de Ch'an. Ele estudou com Hui-neng por mais ou menos sete anos, até morte do Hui-neng em 713. Em 732, Shen-hui realizou uma conferência em Hua-t'ai no Templo Ta-yu. Aí foi onde ele planejou seu ataque contra a escola de Shen-hsiu que incluiu referir-se a escola de Shen-hsiu como a Escola do norte, substituindo Shen-hsiu por Hui-neng na linhagem, atacando a escola de Shen-hsiu em pontos doutrinais e uma vez que seu ataque foi bem sucedido, declarou-se ele mesmo sucessor do Hui-neng. Primeira linha de ataque de Shen-hui foi criar uma diferença mais ampla entre as escolas de Hui-neng e a de Shen-hsiu. Ele fez isto etiquetando os ensinamentos de Shen-hsiu como "A Escola do Norte", um ataque que implicava em que a escola de Shen-hsiu estava baseada em ensinamentos inferiores. Antes deste ataque, como foi mencionado anteriormente, Shen-hsiu se referia a sua escola como "Os Ensinamentos da Montanha do Leste". Os discípulos de Shen-hui posteriormente se referiram a sua escola como a "Escola do Sul". A controvérsia acima de qual é a Escola do Norte e qual é a Escola do Sul está baseada tanto na geografia (a "Escola do Norte" estava no Norte) e como nas palavras chinesas nan-tun pei-chien, significando "subitaneidade do Sul, gradualidade do Norte". Naquele momento, o esclarecimento súbito foi considerado o ensino verdadeiro, e todo mundo identificou sua escola com a prática de esclarecimento súbito. Então, para Shen-hui etiquetar a escola do Shen-hsiu com "A Escola do Norte" foi um insulto, implicando que a escola de Shen-hsiu tinha ensinamentos inferiores. Seria semelhante que referir-se ao budismo Theravada como Hinayana. Heinrich Dumoulin escreve: "De acordo com o Zen popular mais antigo, não só o esclarecimento súbito é incomparavelmente superior ao esclarecimento gradual como ele representa Zen verdadeiro -- realmente, este seria o modo de avaliar o Zen autêntico." A substituição de Shen-hui como o real herdeiro do dharma de Hui-neng envolve uma série das histórias e ensinamentos forjados, inclusive ré-escrevendo a linhagem, e tentando provar que Hung-jen havia pretendido que Hui-neng fosse seu sucessor. Shen-hui faz seu primeiro ponto dizendo que desde o tempo de Bodhidharma, cada mestre deu a seus mantos para seu sucessor. Esta linha de sucessão continua deste modo até Hung-jen, que, de acordo com Shen-hui, deu a seu manto para Hui-neng. Shen-hui escreveu: O manto é prova do Dharma, e o Dharma é a doutrina (confirmada pela posse) do manto. Ambos Dharma e manto são legados de um mestre ao outro. Não existe nenhuma outra transmissão. Sem a manto, a Dharma não pode ser transmitido, e sem o Dharma, o manto não pode ser obtido. Até este ponto, a idéia de uma linha singular de sucessão não existia. De fato, quando Shen-hui contou esta história pela primeira vez na conferência em Hua-t'ai, um representante da linhagem de Shen-hsiu expressou sua perplexidade: "Confuso, Ch'ung-yuan perguntou por que só pode existir uma sucessão em cada geração e se a transmissão da Dharma era dependente na transmissão do manto." Como acontece com a maioria das mentiras, esta aqui exigiu a sustentação de mentiras adicionais fazer valer seu propósito. Para legitimar estas histórias inventadas, Shen-hui criou outra história para complementá-las. Nesta história, Shen-hui cria um diálogo imaginário que ele usa em seus ensinamentos: "Durante sua vida o mestre Ch'an Shen-hsiu declarou que a manta, símbolo da Dharma, transferida na sexta geração, estava em Shao-chou (próximo do templo de Hui-neng)." A história mais importante criada é provavelmente o diálogo que acontece entre Shen-hsiu e a Imperatriz Wu. Philip Yampolsky descreve esta história de um dos textos de Shen-hui chamado "Nan-yang ho-shang wen-ta tsa-cheng i": ...quando a Imperatriz Wu convidou Shen-hsiu para a corte, no ano 700 ou 701, este monge instruído alegou ter dito que em Shao-chou existia um grande mestre [Hui-neng], que secretamente havia herdado o Dharma do Quinto Patriarca. Esta história aparece em quase todos os contos Ch'an deste período, inclusive no Sutra do Sexto Patriarca que será discutido mais tarde. Shen-hui então ataca "A Escola do Norte" pelas diferenças doutrinais. Novamente, estes ataques são forjados. Shen-hui reivindica, como foi mencionado antes, que os ensinamentos de Shen-hsiu, identificado como a "Escola do Norte", são da prática do esclarecimento gradual. Após erguer esta divisão, ele usa vários diálogos forjados, semelhantes aos que ele usou em suas reivindicações do manto. A mais famosa é um diálogo entre o Mestre Yuan e Shen-hui sobre dois sucessores do Shen-hsiu, P'u-chi e Hsiang-mo: Mestre Yuan disse: P'u-chi chan shih of Sung-yueh e Hsiang-mo, estes dois monges de grande virtude, ensinam as pessoas a "concentrar a mente e entrar em dhyana, fixar a mente na pureza, estimular a mente a iluminar o externor, controlar a mente para demonstrar o interno." Sobre esta base eles fundamentam seus ensinamentos. Por que, quando você fala sobre o Ch'an, você não ensina as pessoas estas coisas? O que é estar sentado em meditação (tso-ch'an)?" O monge [Shen-hui] disse: "Se eu ensinasse pessoas a fazer estas coisas, seria um impedimento para atingir a iluminação. Com o sentar (tso) eu estou falando sobre não criar pensamentos. Com a meditação (ch'an) eu estou falando sobre ver a natureza original." Estas críticas foram os melhores disparos de Shen-hui contra a Escola do Norte. Como Philip Yampolsky escreve: "Este ataque foi inteligente e efetivo; mas, porém, foi completamente injustificado." A Escola do Norte ensinou também uma forma de esclarecimento súbito. Estes ensinamentos foram uma mistura sofisticada de práticas derivadas do Sutra do Coração, do Lankavatara Sutra e dos ensinamentos de Hua-Yen. Como Philip Yampolsky assinala, podem ter sidos mais próximos aos ensinamentos de Hung-jen que o que Shen-hui promoveu. Estas descrições dos ataques de Shen-hui poderiam soar como se existisse uma batalha lançada entre as Escolas do Norte e a Escola do Sul. Este não foi o caso. A "Escola do Norte" como é sabido hoje, ignorou Shen-hui. Não existe uma única referência a Shen-hui em qualquer texto da Escola do Norte. Como John McRae assinala, "Este fracasso para contradizer as crítica de Shen-hui é indicativo da natureza fictícia da entidade `Escola do Norte.'" Ainda que estes ataques tenham falhado, porém, serviram a escola de Shen-hui que muito precisou da publicidade. Se não fosse pelo ataque de Shen-hui, que chamou a atenção para a escola de Hui-neng, a escola de Hui-neng teria seguido na obscuridade. O outro lado das pregações de Shen-hui, foi que seus ataques francos atraíram a atenção do censor imperial, Lu I, que era a favor da Escola do Norte. Depois de uma entrevista com o Imperador Hsuan-tsung em 753, funcionários do governo estavam convencidos que Shen-hui era uma pessoa perigosa, e então o baniram do capitólio, Lo-yang. Shen-hui foi enviado para vários lugares durante seu exílio, todos os quais eram lugares seguros dos ensinamentos da Escola do Norte. Ele usou esta situação em sua vantagem, orando e ganhando influência crescente através de seus ataques. O governo que baniu Shen-hui foi exilado em 756, quando um exército rebelde tomou as cidades da capital na Rebelião de An Lu-Shan. Forçados a defenderem-se deste ataques, o governo começou a esforços para obter capital para sustentar seus exércitos, que incluíram ajustar as plataformas de ordenação para vender certificados de ordenação. Shen-hui retornou do exílio para ajudar nestes esforços. Em troca de seu serviço, o governo lhe prometeu uma posição de autoridade e poder. Heinrich Dumoulin salienta este fato dizendo: Parece irônico aquele que criticou tão implacavelmente os mestres da Escola do Norte por negligentemente terem assumido títulos honoríficos e então Ter traído o espírito verdadeiro de Bodhidharma viria a passar sua velhice aquecido pelas graças do poder. Uma discussão sobre este conflito não seria completa sem mencionar o Sutra da Plataforma do Sexto Patriarca. Este trabalho foi composto por um monge da Escola Ox-head em uma tentativa de reconciliar as diferenças entre as escolas do ch'an do norte e do sul No que alguns historiadores budistas chamam de brilhante estratégia, a Escola de Ox head, teria escrito o Sutra da Plataforma, decidida a concordar com os pontos doutrinais da Escola do norte enquanto sustentava a reivindicação de Shen-hui de que Hui-neng foi o 6° Patriarca. Ao mesmo tempo, eles evitaram cuidadosamente qualquer menção a Shen-hui. As histórias contadas sobre Hui-neng e Shen-hsiu no Sutra da Plataforma, que alguns estudiosos e professores Zen ainda asseguram como verdade, derivam principalmente dos contos imaginários criados por Shen-hui. Embora histórias contadas no Sutra da Plataforma sejão completamente falso, os ensinamentos contidos nele vêm da Escola do norte, e como foi assinalado anteriormente, são muito próximos da linha dos ensinamentos de Hung-jen. A Escola do norte continua a existir até as perseguições de Hui-ch'ang no século IX (842-845), mas sem muito prestígio ou poder. A Escola de Shen-hui, apoiada pelo governo, se tornou a escola predominante do Ch'an. Por estar tão próxima do tribunal imperial, o ch'an do Norte tinha a tendência de ser a religião do dia. Então, não é de admirar que uma nova tendência tenha emergido, uma tendência liderada por Shen-hui. Este evento tinha levado os mestres Zen a advertir seus estudantes contra "instalação de seus locais" próximos aos centros do governo. 500 anos mais tarde, o Mestre Zen Dogen, claramente o mais famoso Mestre Zen japonês, foi advertido por seu professor chinês Ju-ching: Você não devia viver nas cidades ou outros lugares de habitação humana. Ao invés de, ficar próximo de monarcas e ministros, façam sua casa em montanhas altas e distantes vales, transmitindo a essência do Zen budismo para sempre, seja tão somente um simples e verdadeiro praticante da iluminação. Esta perda de favores não foi a única razão para o declínio inicial do Ch'an do norte, que ele suportou como uma marca contra sua reputação, não só por causa de sua degeneração mas por causa do estigma de ser uma religião de tribunal, e então tendenciosa e superficial. Outra razão importante, e omitida freqüentemente, para o declínio da Escola do Norte, é defendida por John McRae. O argumento do McRae é: Por que a Escola do Norte não devia deixar de existir? Afinal de contas, os rótulos, tabelas de linhagem e as disputas sobre a doutrina não eram significativas para os seguidores da Escola do Norte. Eles eram apenas indivíduos estudando com um professor e buscando seguir o caminho da Buddha. McRae argumenta: Não existe nenhuma evidência de que seus membros tivessem compromisso de lealdade diferente de uma dedicação pessoal ao caminho do bodhisattva. Cada compromisso individual era com o Dharma e com seu próprio mestre, não com alguma entidade institucional conhecida como o Ensinamentos da Montanha do Leste,ou a Escola do Norte. Longe de ser derrotado em uma luta religiosa, a Escola do Norte simplesmente perdeu sua popularidade e lentamente declinou. Porém, a Escola do Sul compartilhou o mesmo destino. Embora Shen-hui tenha ganho a batalha, que resultou na inclusão de Hui-neng como o 6° Patriarca, sua Escola do Sul lentamente extinguiu-se devido a falta de criatividade entre seus sucessores. Como Heinrich Dumoulin assinala: "Não existe nenhum nome notável entre os discípulos diretos de Shen-hui." A interação e criatividade das sete escolas diferentes que emergiram das perseguições de Hui-ch'ang se tornaram a força imaginativa que trouxe Ch'an para onde está hoje. Eles incluíram Hui-neng como o 6° Patriarca, como foi ensinado no Sutra da Plataforma da Escola de Oxhead, mas omitiu Shen-hui, substituindo seu nome pelos líderes criativos de suas próprias escolas. Ver O Desenvolvimento e o declínio da Escola Ch'an do Norte Por Carl Bielefeldt e Lewis Lancaster Na biblioteca da caverna em Tun-huang onde o T'an ching foi descoberto existiam também vários textos registrando as declarações do discípulo de Hui-neng, Shen-hui. Uma comparação destes com o T'an ching revela semelhanças muito grandes para serem acidentais. Seria possível, claro, que como um discípulo Shen-hui tivesse antes uma cópia do T'an ching, mas em nenhuma parte de suas declarações registradas ele menciona isto. Outras seções do sutra indicam que o texto foi fortemente influenciado por Shen-hui ou por sua escola. A Seção 49, por exemplo, parece predizer claramente a data do famoso ataque de Shen-hui a Escola Ch'an do norte. Além disso, a referência confiável mais antiga para o T'an ching, uma inscrição por Wei Ch'u-hou (d.828) contém uma passagem sobre a qual, sua exata interpretação é o assunto de controvérsia, definitivamente indica que escola de Shen-hui desempenhou um papel importante no início do desenvolvimento do trabalho. De tais evidência os estudiosos concordam que a versão de Tun-huang, inclusive o sermão central deve ser considerado em parte, pelo menos, como um trabalho da escola de Shen-hui. Existe uma pequena questão sobre se o T'an ching teria existido de alguma forma antes da versão descoberta em Tun-huang. Muitos trabalhos eruditos foram feitos na tentativa de determinar a natureza e a autoria da forma mais antiga do texto. Três teorias principais avançaram neste assunto. A primeiro, defendida pelo reconhecido estudioso japonês Ui Hakuju, tem sido em geral sustentado pelo recente D.T.Suzuki e muitos outros estudiosos no Japão. Ui assegurava que o mais antigo T'an ching foi formado pelo sermão de Hui-neng, inclusive as seções biográficas, como registrado por seu discípulo Fa-hai. Para isto foi acrescentado material da última metade da vida do Sexto Patriarca, provavelmente pelo mesmo Fa-hai. Subseqüentemente, o livro caiu nas mãos da Escola de Shen-hui, foi refeito, e resultou em um texto semelhante as versões Tun-huang. Em uma tentativa para reconstruir a forma provável do texto original, Ui tentou eliminar aquelas seções que ele percebeu que tinha sido acrescentada. Ao fazer isto ele removeu, por exemplo, todo o material que lida com a transmissão do sutra; mais importante ainda, ele excluiu também todas as referências a luta entre as escolas Ch'an do Norte e do Sul, atribuindo todas elas a tradição de Shen-hui. Tais disputas sectárias, Ui percebeu, representando batalhas posteriores dentro do Ch'an que não tinha nenhum lugar no original do T'an ching. Deste modo ele eliminou uns quarenta por cento do texto, inclusive seções importantes como a do famoso poema trocado com Shen-hsiu (seções 4-8), a crítica dos ensinamentos da escola do norte relativa a meditação (na seção 14), o ataque ao despertar gradual, e a definição do Treinamento de Três Etapas (40-41). Uma segunda teoria sobre o texto original foi desenvolvida pelo famoso estudioso chinês Hu Shih, e é reconhecida hoje no Japão por, entre outros, pelo historiador Ch'an Sekiguchi Shindai.(15) Hu Shih, que dedicou grande parte de sua carreira ao estudo de Shen-hui, chegou a conclusão que foi ele que quase sozinho criou a escola Ch'an do Sul. As semelhanças, então, entre os ensinamentos de Shen-hui e os do T'an ching podiam facilmente ser explicadas: não existia nenhum sermão original de Hui-neng e nenhum texto original de Fa-hai; simplesmente, o T'an ching inteiro foi criação do próprio Shen-hui, ou como Hu Shih declarou mais tarde, dos discípulos de Shen-hui. Assim sendo o texto de Tun-huang não seria a forma inicial do trabalho, a forma inicial ensinada, que deu origem a versão de Tun-huang, foi a doutrina da escola Meridional de Shen-hui, e foi planejado no início para ser uma refutação de Shen-hsiu da tradição do Norte. A mais recente, e de alguma forma a mais corajosa, teoria foi proposta por Yanagida Seizan da Universidade de Hanazono. Yanagida concorda com Ui que existia um texto original independente da escola de Shen-hui; mas ele concorda também com Hu Shih que Hui-neng nunca ensinou o T'an ching. Ele assinala que uma comparação cuidadosa do texto de Tun-huang com as declarações de Shen-hui revela isto, enquanto muitos pontos são idênticos, certos conflitos doutrinais são evidentes. Por exemplo, Shen-hui ensinou que havia uma tradição de treze patriarcas do Ch'an, enquanto que o T'an ching (seção 51) dá uma lista de sete Budas e trinta-três patriarcas. Ainda mais, as declarações de Shen-hui contêm uma definição do treinamento das "Três Etapas" (threefold) que o T'an ching (seção 41) rejeita especificamente como uma doutrina da escola do norte. Yanagida argumenta que tais discrepâncias só podem ser explicadas pela influência de uma tradição separada de Hui-neng e da escola do Sul de Shen-hui, mas ao mesmo tempo oposta ao Ch'an do norte. A resposta para esta questão pode situar-se, ele sugere, no Niu-t'ou ou escola de "Oxhead". Foi esta escola, ele defende, que deve ter ensinado a lista patriarcal que aparece no texto de Tun-huang; e foi esta escola que enfatizou os Preceitos Formais e a doutrina do treinamento da "Três Etapas" (threefold) encontrado no T'an ching. Ele continua sugerindo que a atribuição do T'an ching a Fa-hai possa ser originalmente uma referência, não a um discípulo de Hui-neng, mas para Ho-lin Fa-hai, um discípulo de Hsuan-su (668-752), o Sexto Patriarca da escola Niu-t'o. Em base de tais argumentos Yanagida constrói a seguinte teoria: a versão mais antiga do T'an ching provavelmente ensinou os Preceitos Formais e a doutrina do prajna-samadhi, como também os trinta-três patriarcas, sendo que todos podem ser encontrados na escola Niu-t'ou. Em um período próximo da da morte de Shen-hui (762) o trabalho começou a ser estudado por sua escola e atribuído a Hui-neng. Conseqüentemente, Fa-hai foi feito discípulo de Hui-neng, e a biografia do Sexto Patriarca da escola do sul foi acrescentada, bem como o material com ensinamentos de Shen-hui. A versão do Tun-huang foi. então, o resultado de um processo de assimilação e inclusões, tendo atingindo sua forma final durante as últimas duas décadas do oitavo século. Atualmente não existe nenhuma forma de determinar qual destas teorias é correta, mas elas são de um interesse considerável por causa de suas diferentes interpretações da origem do T'an ching. Foi Hu Shih que primeiro introduziu os ensinamentos de Shen-hui no saber moderno e revelou a extensão de seu papel no estabelecimento da tradição do sul. Sob o impacto desta revelação a história inicial do Ch'an budismo foi reescrita, com Shen-hui bem no centro como o fundador verdadeiro da escola de despertar súbito e o criador da lenda do Sexto Patriarca. Hui-neng ele próprio deslizou para o fundo, tornando-se apenas uma figura perceptível sobre quem virtualmente nada é conhecido, ou de sua vida ou de seus ensinamentos. Hu Shih encontra em Shen-hui um grande professor revolucionário e a figura principal no desenvolvimento do budismo chinês(21); Ui Hakuju, por outro lado, o viu como um político insignificante, que usou o nome do Sexto Patriarca para destruir seus inimigos. Ui reconheceu a importância de Shen-hui como o fator determinante na ascenção da escola Meridional, mas ele acusou Shen-hui de ter alcançado importância caluniando seus oponentes do norte e torcendo as posições de Hui-neng. O ataque de Shen-hui a escola do norte , segundo Ui não pode ser justificado nem historicamente nem doutrinariamente: ele foi unicamente uma manifestação de poder político. Escrevendo no Japão antes da guerra, Ui foi particularmente crítico quanto ao caminho que Shen-hui, que havia estudado com o mestre do norte Shen-hsiu, usou posteriormente em relação a seu antigo professor e discípulos do Norte. Isto foi deslealdade; e o desperecimento precoce da escola Ho-tse de Shen-hui foi conseqüência carmica. A avaliação de Yanagida sobre Shen-hui é um pouco diferente, ele o vê como mais uma característica na paisagem complexa do oitavo século do budismo, e seus ensinamentos como uma fase no desenvolvimento do Ch'an na dinastia T 'ang em direção a sua expressão plena com Ma-tsu e sua escola Hung-chou. Shen-hui foi uma figura revolucionária, mas como muitos revolucionários sua compreensão em última instância pertenceu ao sistema que ele atacou. Ao lado dele existiam outros, na tradição Niu-t'ou e em outros lugares, que estavam também em rebelião, e cujos ensinamentos tiveram pelo menos um papel tão importante quanto a própria implantação e variações do movimento Ch'an. Deste modo, existe uma sensação de que a tradição de Shen-hui parece ter apresentado no saber do vigésimo século uma original e proeminênte subida meteórica e um declínio rápido subseqüente. Mais importante, porém, é o fato que esta continuada reavaliação acadêmica de Shen-hui e do T'an ching representa só um aspecto de um processo maior sobre a criação dos mitos na história do Ch'an. Descobertas textuais, particularmente as de Tun-huang, forneceram muito material inicila com que conferir e reavaliar as histórias do Ch'an tradicional. A aproximação científica na avaliação de tais materiais forneceu um método para analisar e localizar o desenvolvimento do movimento Ch'an. Isto significou que a tradição de milhares de anos da escola de Bodhidarma--uma tradição que levou séculos para ser construída - de repente desintegrou. Ao mesmo tempo, e como resultado direto, aparecem muitas grandes e importantes questões sobre a história dO Ch'an, todas elas baseadas diretamente no T'an ching. Quais eram por exemplo, os ensinamentos reais da escola denominada do norte, e em que medida pode ser dito que ela tenha defendido o despertar gradual? Que relação havia entre as várias escolas do oitavo século do budismo --Ho-tse, Niu-t'ou, Pao-t'ang, Hung-chou, e outras--todas elas reivindicando sua descedência de Bodhidarma? Qual era a relação entre estas escolas e as escolas doutrinais grandes como T'ien-t'ai i, Hua-yen e San-lun? Todas estas perguntas e outras mais foram descobertas nos escombros da lenda do Ch'an e se tornaram o assunto de pesquisa e debate erudito. Ver T'an Ching (Sutra da Plataforma)
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