A escola de Madhyamika tem sua origem em Nagarjuna, o brilhante filósofo e formidável dialético que floresceu no início segundo século D.C. Tomando a defesa de Buda do Caminho do Meio entre os extremos prejudiciais, entre a ávida indulgência e o austero ascetismo, e entre a estéril intelectualização e o sufocante torpor mental, Nagarjuna desenvolveu uma lógica dialética rigorosa com a qual ele reduziu todos os pontos de vista filosóficos a um conjunto explosivo de contradições. Esta não se dirigiu para a posição fechada do ceticismo, como as menos vigorosamente criadas filosofias pré-Socráticas fizeram, mas sim para o iludido ponto de vista de que nem existência nem não existência podem ser afirmadas sobre o mundo e de tudo que existe nele. O Madhyamika, então, recusou-se a afirmar ou negar qualquer proposição filosófica. Nagarjuna procurou liberar a mente de suas propensões para agarrar ou para arrumar inteligentes formulações da verdade, porque qualquer verdade sem Sunyata, o vazio da realidade, é inerentemente enganosa. As verdades relativas não são como pedaços de um quebra-cabeça, cada um incrementalmente adicionada ao projeto completo. Elas são distorções plausíveis da verdade e podem enganar seriamente o aspirante. Elas não podem ser ligeiramente ou completamente repudiadas, porém, elas são tudo que o investigador tem, e então ele deve aprender a usá-las como ajuda ainda lembrando-se que elas não sejam nem precisas nem completas em si mesmas.

No quinto século duas visões do trabalho de Nagarjuna emergiram. Os seguidores de Bhavaviveka consideraram que a filosofia Madhyamika tinha um conteúdo positivo, ainda que aqueles que subscreveram para interpretação mais severa de Buddhapalita diziam que todo ponto de vista, inclusive seu próprio, podia ser reduzido a absurdidade, que só o fato, muito mais que qualquer doutrina afirmada positivamente, podia levar a percepção intuitiva (prajna) e a Iluminação. A defesa notável de Chandrakirti deste posterior ponto de vista influenciou profundamente tradições de budistas tibetanos como também aquelas escolas de pensamento que eventualmente culminaram no Zen no Japão. A dialética de Nagarjuna revelou o Sunya ou vazio de todo o discurso, pensamentos mundano e suas categorias proliferadas. Para o Madhyamikas:

Tudo que pode ser conceitualizado é então relativo, e tudo que é relativo é Sunya, vazio. Uma vez que a verdade absoluta inconcebível é também Sunya, Sunyata ou a vazia ela é compartilhada tanto pleo Samsara como pelo Nirvana. Em última instância, o Nirvana verdadeiramente realizado é o Samsara corretamente compreendido. O Bodhisattva completamente realizado, o Buda iluminado que renuncia a proteção do Dharmakaya para permanecer ao serviço dos seres que sofrem, reconhece esta radical equivalência transcendental. O Arhat e o Pratyekabuddha, que olham para sua própria redenção e realização, são elevados além de qualquer descrição convencional, mas todavia não perceberam completamente ou encarnaram livremente esta verdade mais elevada.

Deste modo para o Madhyamikas, o ideal do Bodhisattva é a sabedoria suprema, mostrando a desqualificada unidade da desaferrada metafísica e da ética transcendente, teoria e praxis, no nível mais alto concebível.

O pensamento Madhyamika enraizado por si mesmo na notável coleção de Sutras Mahayana conhecidos como a literatura Prajnaparamita (ou perfeição da sabedoria). Estes sutras, dos cem mil versos de Shatasahasrika Prajnaparamita para o conciso Sutra do Coração e o pequeno Vajrachchedika (literalmente, 'Cortador de Diamante', mas chamado comumente Sutra do Diamante), compartilham os mesmos temas habilmente expostos em diferentes tamnahos. De acordo com estes sutras, todo os dharmas ou elementos da existência são Sunyata ou vazio. Embora muitos tenham horror ao vazio, como é demonstrado pelo medo instintivo da escuridão e do desconhecido, isto surge de um engano básico de Sunyata. Ele é realidade invariável, imortal, não qualificavel. Se entendemos Sunyata-sunyata, o Vazio do vazio, reconhecemos que ele não é qualquer 'coisa' que possamos conhecer ou imaginar. Sendo verdadeiramente desconhecido, não existe nenhuma razão suficiente para temê-lo. Em lugar de entretenimento vago, mal concebidas e confusas imagens do imaginável, fariamos melhor praticando as paramitas, as virtudes dinâmicas do Nobre Caminho de Óctuplo principal para a glória inestimável que o mundo ignorante chama Sunyata somente porque está além de seu alcance. O Bodhisattva, porém, vê a plenitude daquele Vazio como também o vazio do mundo fenomenal, e então ele trabalha com alegria para a redenção daqueles que sofrem de miserável ignorância.

Como um assunto de interesse, o acima mencionado Sutra do Diamante é o mesmo sutra que o Sexto Patriarca do Zen chinês, Hui-neng (638-713),e fala de como um jovem menino não tendo feito nada além de escutar uma estrofe dele foi Iluminado para a Verdade dos mestres de forma inesperada.

Embora alguns digam que Nagarjuna, que teria vivido no período da Dinastia Han, tenha visitado a China, esta evidência é escassa. Kumarajiva (344-413) que chegou na China bem depois da Dinastia Han, começou seus projetos de tradução ao redor 385-401. Ele é considerado a figura chave na introdução de ensinos da Nagarjuna na China.