O filósofo Nagarjuna foi o primeiro pensador budista com uma visão que transcende o "teológico" i.e. o Abhidharmico. Ele implementa a convergência da várias correntes Mahayana e as une em um sistema coerente, sem negligenciar os elementos da literatura Hinayana.

O ponto de partida de sua filosofia é o retorno às doutrinas principais dos Ensinamentos como eles foram proclamados por Gautama Buda, assim rejeitando completamente a elaboração de Abhidharma. Seu ponto de vista básico é - da mesma maneira que a visão histórica de Buda - principalmente empírica, epistemológica e não ontológica (como foi reivindicado por exemplo por De La Vallee Poussin e parcialmente também por Stcherbatsky), enfatizando o 4° lema da Lógica Tetralema , pela qual ele obtém um aspecto negativo.

Seu ponto de vista é que as aquisições Mahayana continuam os temas originais do Caminho do Meio (Madhyamaka é o equivalente de Madhyama-pratipad).

Biografia: A lenda em torno dele domina a biografia da Nagarjuna e é então altamente incerta. Ele deve ter vivido durante o 2° ou 3° século, como um Brâmane ou o filho de um Brâmane, na Índia Central e/ou Meridional. Até se suspeita que vários "Nagarjuna" são processados na lenda. Nagarjuna ('serpente-branca') é um nome muito comum na Índia.

Trabalho: Um grande número de trabalhos são atribuídos a Nagarjuna, mas a crítica textual (na Índia, China e Tibet) rejeitou a autoria por Nagarjuna de várias destes trabalhos.

De acordo com a pesquisa mais recente resulta que os trabalhos seguintes podem ser autênticos:

Mula-madyamika-karika

Sunyata-saptati

Vaidalya-prakarana

Catuh-stava

Suhrillekha

Yukti-sastika

Vigraha-vyavartani

Ratnavali

Pratitya-samutpada-hridaya

Sutrasamuccaya

Alguns outros importantes trabalhos atribuídos a Nagarjuna são menos certos, por exemplo Mahaprajnaparamita-sastra e Dasabhumika-vibhasa. Todos outros trabalhos são unanimemente considerados como inautênticos.

Nagarjuna remete-se para o que ele vê como os ensinamentos originais de Buda, e certamente não para os desenvolvimentos 'Hinayana' destes. É por meio de dados originais que ele sistematiza o pré-Mahayana e temas do Mahayana e que ele refuta a característica das proposições das escolas de Sarvastivada e Sautrantika.

Nós podemos deste modo determinar diferenças notáveis entre Nagarjuna e as doutrinas Hinayana tradicionais. Então, por exemplo Nagarjuna enfatiza sunyata (vazio) acima de anatmya (P. anatta - não eu); ele coloca o dharma-sunyata em vez do dharma-svabhava (Sarvastivada) e do pudgala-sunyata (Sarvastivada, Sautrantika, Theravada).

Ainda, é defendido por alguns que Nagarjuna não é um "efetivo Mahayanista" (Guarda), ou até que ele é um Theravada (Kalupahana). Contra estas opiniões nós podemos apresentar os argumentos seguintes:

A pressuposição de que só o cânon Pali reflete os Ensinamentos 'original' de Buda não pode ser mantida. O redação final dos Cânon datam de Budaghosa, ± 2 séculos depois de Nagarjuna.

O argumento de Kalupahana que em MMK só a Katyayanavada é mencionada como uma referência; e que este texto aparece no cânon Pali como Kaccayanagotta-sutta, não convence, pois aquele mesmo texto é também achado nos cânon chineses ("Mahayna").

Kalupahana declara que "Assumindo que Nagarjuna foi um Mahayanista e, então, deve ter rejeitada qualquer literatura que foi preservada pelo Sthaviravadins,...". Isto é contrário a realidade de que o Mahayana integralmente absorveu os textos Hinayana em seus próprios cânones bíblicos.

Nagarjuna introduz - também em seu MMK - temas que são completamente estranhos tanto ao cânon Pali como a tradição Hinayana, por exemplo upaya (recurso significativo) ou os Três Níveis de Verdade com a impossibilidade para atingir a verdade absoluta por via de pensamentos discursivos.

A transmissão tradicional dentro do Hinayana rejeita as proposições de Nagarjuna (não resistindo a influência que eles tiveram sobre seus ensinamentos); no Mahayana por outro lado, Nagarjuna é considerada como um 'segunda Buda' que "colocou a Roda do Dharma em movimento pela segunda vez." Em alguns casos Nagarjuna é até divinizado!

Nós não devemos tirar o MMK do contexto de outro trabalho inegavelmente de Nagarjunian, mas devemos reconhecer a sua inter-relação mútua.

Nagarjuna é sem duvida o sistematizador do Mahayana e o ponto de partida da filosofia Mahayana. É provavelmente por isto que J. Takakusu em seu 'Essência da Filosofia Budista' descreve Madhyamaka como 'Quase-Mahayana'.

É geralmente aceito que Nagarjuna foi especialmente inspirado pela literatura do Prajnaparamita. Isto é inegavelmente, mas também um vínculo com o modo do pensamento do Avatamsaka não pode ser negado. As declarações tipicamente 'Nagarjuniana' podem ser freqüentemente encontradas no Sutra da Guirlanda, por exemplo:

"Samsara e nirvana são ambos os inagarráveis. Os professores enganosos pregam uma diferença entre samsara e nirvana."

Ou,

"O bodhisattva vê claramente que toda existência não tem uma natureza própria e então ele entende que esta é completamente vazia e sem substância. Nâo existe um corpo, nem um não-corpo, nem pensamento nem não-pensamento. Não existe um ser nem um não-ser. A existência inteira é sem possessão e sem ser. Ela nem é nem não-é."

Não se pode ser mais 'Nagarjunian ' que isto...

O Buda histórico já declarava:

todas as formas de existência são caracterizadas pela insatisfatoriedade;

todas as formas de existência são caracterizadas pela impermanência;

todos os elementos da existência são caracterizados por não-ser.

Dentro da experiência existencial nós não podemos então falar de valores permanentes ou autônomos.

Mas como então devemos interpretar esta experiência existencial?

Em termos budistas isto é o samsara, o 'mundo de sofrimento'. 'Existir' é o que cada ser separado percebe por si mesmo. A existência é o que acontece - novamente para cada ser separado - entre o momento que passou e o momento que não está ainda aqui, i.e. o processo transitivo de passado (karma = os atos do passado) para futuro (phala = karmic resultados). O presente então é sempre uma 'transformação'. Este 'tornando' não é diferente de pratitya samutpada, isto é, um processo de condições causais.

Que é a 'verdade ' então permanecendo além de ser (permanência) e não-ser (aniquilação).

Nagarjuna estende consequentemente este conjunto de pensamento.

Ele chama isto 'nem ser nem não-ser' sunyata (vazio). Vazio não é um conceito negativo (como em 'nada'), mas afirma a possibilidade, em função de eventuais condições relacionais, de manifestar todas as características imagináveis.

Como tudo isto é reconhecível (o mundo fenomenal) está 'vazio', também todo nosso conhecimento que é feito relativo pela relação (sujeito/objeto) é vazio. Nós reduzimos a percepção em conceitos elementares (darmas), que por seu turno pode ser novamente considerado como objetos cognitivos. Nagarjuna destaca o 'vazio ' de cada darma em todos os níveis de nossas habilidades cognitivas.

Conceitos (dharmas) são vazios, i.e. sem substância. Nosso pensamento discursivo, que usa a linguagem para fixar conceitos para o que é percebido, é então irrelevante quando ele obter um conhecimento adequado da realidade por ele mesmo, i.e. independente de percepção.3

A única coisa que pode ser dita com sentido, é que toda a experiência e expressão desta experiência, é 'vazia'. 'Vazio' é, onde nossos poderes de cognição são concernentes, a única realidade que todas as coisas (assuntos e objetos) tem em comum.

Mas também este conceito de 'vazio' está 'vazio ' e na análise final é irrelevante - ainda, ele permanece o último ponto do que é expressável.

O pensamento conceitual é necessariamente dualístico desde - quando reduzido a sua expressão mais simples - só pode existir na relação mútua de um 'conceituante' (como sujeito) e um 'conceito' (como objeto). Nenhum 'conceituante' nem 'conceito' pode ser considerado como entidades separadas. Por meio do pensamento discursivo, que trabalha com conceitos e suas expressões de linguagem, nós então não podemos nunca ir além do que é relativo (ou relacional).

Aqui, Nagarjuna manifesta ele mesmo claramente como um epistemologista empírico. Ele chega a conclusão de que existem três níveis de verdade. As duas primeiras são mutuamente relacionados e formam uma bivalência: alguma coisa é falsa/alguma coisa é verdadeira. Que nos dá:

asatya - mentira (mentir ou entender mal), por exemplo "uma lebre tem trompa"

loka-samvriti-satya - 'verdade falada no mundo', 'verdade relativa', por exemplo "uma lebre não tem chifres"

o terceiro nível de verdade é não conceitual :

paramartha-satya - 'verdade última, verdade absoluta '. Este terceiro nível não pode ser nem conceitual nem discursivo, é uma verdade que é inconcebível e inexprimível.

Tradicionalmente estes três níveis da verdade são ilustrados pela metáfora da serpente:

Ao entardecer um homem caminha ao longo de um caminho na floresta. De repente na estrada na frente dele ele vê uma serpente. Ele fica apavorado e corre. Na manhã seguinte ele caminha no mesmo caminho e descobre que o que ele pensou ser uma serpente é, em pleno dia, só uma corda.

a 'serpente' percebida é falsa

a 'serpente que é uma corda' é uma verdade relativa.

Nagarjuna acrescenta a isto que ambos a 'corda ' e a 'serpente ' são só conceitos e conclui: na 'verdade absoluta' não existe nem serpente nem corda, apenas os conceitos vazios delas.

Os conceitos que são falsos, pertençam ao mundo de ilusão do ego (aham iti = eu sou) e são caracterizados por ego-pensamento: sujeito 'falso' objeto 'falso'.

Os conceitos que são verdades relativas, são formas de expressão de uma perspectiva de não-ego. Eles são 'verdade' no sistema em que eles aparecem:

sujeito 'falso' objeto 'verdadeiro'

Os conceitos não podem nunca ser 'verdade absoluta', desde que nesta nível toda dualidade cai fora. Todo conhecimento da verdade absoluta então tem que ser não conceitual i.e. 'imediato' (sem mediador)

Nas formas do conhecimento imediato, que faz uso de idéias, pensamentos, palavras, etc., as coisas só são reconhecíveis como conceitos, i.e. dentro das relações em que elas aparecem. O assunto e objeto são redutíveis a dharmas, deste modo, 'vazio' é somente a 'verdadeira' natureza que nós podemos atribuir-lhes.

Onde está presente o dualismo, a "verdadeira natureza das coisas" ou " verdadeira realidade" permanece além do conhecimento; o "conhecedor" - ou melhor - permanece ao nível da verdade relativa.

Alguns exemplos de dualismos ou dicotomias: bom/mal, criador/criação, o ser iluminado/o ser ignorante, transcendente/imanente, sofrimento/felicidade, dualidade/unidade, samsara/nirvana.

Aplicado em relação aos ensinamentos budistas resulta:

mentira: adharma, o não-ensinamento

verdade relativa: buddhadharma, o ensinamentos como foi proclamado pelo Buda Sakyamuni histórico.

verdade absoluta: saddharma, os Ensinamentos visto além do tempo e do espaço.

Qual então, é a relação entre as Quatro Verdades Nobres e os níveis de verdade estabelecidos por Nagarjuna?

O nível de verdade relativa pertence às duas primeiras Nobres Verdades (Sofrimento e a Causa do Sofrimento), uma vez que eles ocorrem no nível samsárico. Eles formam como o ponto de transição de (a) para (b) e seu resultado é o conhecimento relativo (jñana: conhecimento).

Ao nível da verdade absoluta pertencem às duas últimas Nobres Verdades (Cessação do Sofrimento, e o Nobre Caminho Óctuplo), uma vez que eles acontecem no nível de orientação nirvânica. Eles formam como o ponto de transição de (b) para (c), e seu resultado é o conhecimento absoluto (sarvajña: omnisciência ou prajña: sabedoria).

Nós podemos observar aqui que cada uma destas transições não é nada mais que um processo de causação dependente, que acontece de acordo com o paradigma que é pratitya-samutpada.

O ponto de partida de Nagarjuna é claramente negando. Os versos introdutórios para seu MMK por exemplo são (da Versão Sânscrita):

"Eu o saúdo, o completamente iluminado, o melhor dos oradores, que pregam a não interrupção e o não-surgimento, a não aniquilação e a não permanência, a não identidade e a não diferença, o não aparecimento e o não desaparecimento, o surgimento dependente, o apaziguamento de obsessões e os auspícios."

A tradução chinesa dos versos introdutórios por Kumarajiva é até mais poderosa, e é conhecida como as Oito Negações.

Não Surgimento,

Não Extinção,

Não Aniquilação,

Não Permanência,

Não Unidade

Não Diversidade,

Não Vinda,

Não Ida.

O pensamento de Nagarjuna reflete a si mesmo principalmente na "soteriology". Pois, somente isto é verdadeiramente importante para o sujeito ser sofrimento, impermanência e delusão. Em resumo nós podemos dizer que Nagarjuna - da mesma forma que o Buda histórico - foi antes de tudo um empiricista e um pragmático, cuja meta estava em homem livre de visões[erradas].

O problema do dualismo conceitual e a rejeição dele tem várias conseqüências:

Não é através do pensamento conceitual, discursivo que a Iluminação pode ser realizada. A intelectualidade (inclusive filosofia...) não pode oferecer uma perspectiva da Iluminação; somente a experiência direta ou imediata, entre outros no nível meditativo, por meio da qual a atividade da consciência de formação do ego (manas) é neutralizada, oferece acesso a verdade absoluta, que por sua vez mantém o nirvana.

Bom e mal é dualismo, i.e. conceitos relativos que só podem ser usados no nível da verdade relativa. A Salvação ou Liberação da mente está além destes conceitos. Nagarjuna enfatiza aqui a subordinação da função da moralidade e disciplina moral (sila) em relação a "soteriology". Ele porém sublinha a introdução de conceitos como 'saudáveis' (kusala) e 'insalubre' (akusala), certamente no nível da verdade relativa, como ações que são conduzidas pela lei cármica. Estas leis operam em função da volição. Nesta perspectiva os pares 'bom'(punya) / 'saudável'(kusala) e 'malvado'(papa) / 'insalubre'(akusala) são só 'expedientes corretos'(upaya kausalya).

No final, até samsara e nirvana são só conceitos e então só aplicável em um nível relativo, por exemplo em relação a um ao outro ou em relação à situação do sofrimento do ser. Visto do 'absoluto', eles são ambos sunyata, ambos com a característica idêntica do vazio. Sua diferença reside na percepção da sabedoria. Como é declarado no MMK, XXV.19-205

Não existe nenhuma diferença mesmo

Entre Nirvana e Samsara,

Não existe nenhuma diferença mesmo

Entre Samsara e Nirvana.

O que faz o limite do Nirvana

É também então o limite do Samsara.

Entre os dois nós não podemos achar

A mais leve sombra de diferença.

Deve então ser visto no próprio contexto do MMK, XXV.23-24:

O que é identidade, e o que é diferença?

O que é eternidade que não eternidade?

O que significa eternidade e não eternidade juntas?

O que significa negação de ambos os assuntos?

A felicidade consiste na cessação de todo pensamento,

Na quiescência da Pluralidade.

A Realidade (separada) não foi pregada absolutamente,

Em nenhuma parte e de modo algum por Buda.

A diferença e/ou igualdade que nós atribuímos ao samsara e nirvana deste modo não são de nenhuma forma para ser interpretada como uma diferença ontológica, como se este mundo de sofrimento fosse diferente ou idêntico ao mundo da iluminação. A diferença e/ou igualdade são declarações empíricas, epistemológicas: nós consideramos um eventual mundo 'objetivo' só através de dados experimentais. Discriminação entre, e conceitualisação sobre samsara e nirvana são então construções de nossa consciência e deste modo só válidas no nível da verdade relativa.

Nagarjuna tinha prevenido sobre o budismo acabar como um ensinamento estático. O risco era real, por exemplo os ensinamentos da escola de Sarvastivada favorecia o escolasticismo. Também, através do relativismo filosófico e até de conceitos (idéias) "soteriological" ele abriu, de um originalmente budismo não metafísico, um caminho em uma direção de uma mais ampla - e em uma certo sentido até metafísica - pesquisa, até para um denominado misticismo horizontal.

Através da rejeição de todas as interpretações dogmáticas ele oferece ao Mahayana a possibilidade de numerosos caminhos não conflitantes desde que eles permaneçam relativos 'mundanamente falando' a expressões de "Ensinamentos inconcebíveis, incoisificados e inexprimíveis". É então muito justo que Nagarjuna seja considerado como o fundador e patriarca por quase todas escolas Mahayana e Vajrayana, tendo elas às vezes usado declarações bastantes diferentes do Mestre.

Provavelmente acontece que uma visão exclusivamente negativista é atribuída a Nagarjuna. Isto é porém considerado por sua tolerância em relação às possibilidades que são oferecido ao homem para a realização da Iluminação. Porque o que Nagarjuna refutou em primeiro lugar é a possibilidade de realização da Iluminação por via do pensamento conceitual.

Opondo-se aqueles porém ele propõe o denominado Três Portões para a Liberação (trini vimoksa-mukhani, Ch. San-chieh-t'o-men, J. sangedatsumon), nominalmente as meditações sobre:

vazio (sunyata, Ch. k'ung, ku)

a não substancialidade dos fenômenos, seu simbolismo (animitta, Ch. wu-hsiang, J. muso)

a indesejabilidade das coisas (apranihita, Ch. wu-yüan, J. mugan), i.e. o ser-livre de desejo e significado.

Deste modo Nagarjuna dá a sua filosofia uma direção positiva, até quando isto é apontado contra o convencional, 'conhecimento' mundano. Nós podíamos procurar analogias em Lao-tzu.

O modo de pensamento de Nagarjuna foi indubitavelmente uma grande influência e continuou com um grande número de filósofos depois dele. Deste modo pode ser dito que sua filosofia (junto com a literatura do Prajñaparamita e o Sutra Lankavatara) deitou a fundação para as mais antigas escolas Ch'an, tendo estas porém uma forte influência do Taoísmo e do pensamento Yogacara. O impacto de Nagarjuna vai ainda mais além, e não é nenhum milagre que ele seja reconhecido como patriarca em praticamente todas escolas Mahayana.

No século 5 o Madhyamaka foi separado em duas correntes em que cada uma tentava representar o 'verdadeiro' Madhyamaka. É inegável que também a florescência da Lógica Budista - por exemplo Dinaga7 - era inconcebível sem o impulso dado por Nagarjuna.

As duas escolas em que a Madhyamaka foi dividida são:

Svatantrika: 'Escola das Bases Independentes', cujo representante mais conhecido foi Bhavaviveka (século 6). 'Svatantra' se refere a uma posição mais positiva: as negações características de Nagarjuna são exclusivamente a refutação de visões erroneamente defendidas. O pratitya-samutpada é a posição mediana entre afirmação e negação.

Prasangika: 'Os Ensinamentos de Resultados Indesejáveis'. A origem desta escola é atribuída a Budapalita (Século 5), mas seu expoente mais importante foi sem dúvida Candrakirti (Século 6-7), também o comentarista mais famoso do MMK. De acordo com ele Nagarjuna objetivou uma polêmica absurdamente reduzida, uma demonstração de que cada declaração, cada conclusão deve levar ao fracasso de toda e qualquer pressuposição. A ênfase é colocada no pratitya samutpada como o processo da origem do sofrimento. Freqüentemente esta escola é associada com o 'empirismo radical' . Ela teve o maior sucesso na China (graças a Kumarajiva 344-413 e Chi-tsang 549-623). Até hoje ela permanece dominando a filosofia do Gelug-pa tibetano.

Mas também fora do budismo o Madhyamaka teve uma grande influência:

no hinduísmo, e especialmente no 'Novo Vedanta' (Nava-Vedanta) de Sankara (Século 8-9). Até um século antes um certo Gaudapada foi acusado por Kumarila, um mestre de Mimansa, por fazer muitas concessões para o budismo. Ramanuja (± 1050-1137), o principal expoente do Vedanta teísta, acusou até Sankara de ser um crypto-budista...

Mais recentemente porém nós podemos notar o grande interesse de filósofos e físicos atuais sobre o Madhyamaka. Deste modo, Nagarjuna teve não pouca influência em existencialistas como Karl Jaspers e Martin Heidegger, ou físicos teóricos como Heisenberg e Schrodinger.