Thondup Rinpoche começa seu estudo com as seguintes observações:

"Alguns eruditos tibetanos que refutam o dzogpa chenpo^(2), alegam que este ensinamento é muito próximo ou mesclado com a visão de Ha-shang Mahaiana, porque também propaga o enfoque da "iluminação instantânea" e repouso no "não-pensamento". O estudo que se segue, sobre a abordagem de Ha-shang Mahaiana, está baseado em fontes tibetanas. "Ha-shang Mahaiana (chinês: Ho-shang Mo-ho-yen) foi um mestre da escola ch´an do budismo chinês, fundada por Bodidarma no sexto século d.C. De acordo com Lobzang Chokyi Nyima (1737-1802), Bodidarma foi o vigésimo oitavo na linhagem de transmissão da Última Essência⁽³⁾ desde Kasyapa (Makakasho Daiosho no zen japonês), o principal discípulo do Buda."

Nub Sangye Yeshey (9°século d.C.) fez um breve relato da história de Bodidarma: "A tradição da escola instantaneísta (Chig-Char-Ba) veio através da linhagem de Kasyapa e Dharmottara. Bodidarma foi para a China vindo do leste da Índia, por mar. Quando chegou a Ledkug, na China, onde encontrou-se com o imperador Seu-yan-ang⁽⁴⁾, percebeu que o imperador ainda não havia compreendido a última verdade.

Assim, foi para Khar Lag-chu, onde despertou inveja de alguns monges que repetidas vezes tentaram envenená-lo, sem sucesso. Após ter transmitido seus ensinamentos a um verdadeiro discípulo (Taisso Eka), morreu na China, onde seus funerais foram então realizados. Ocorre que um mercador de nome "Un" foi a Tong na Índia e em Ramatingilaka encontrou Bodidarma, que tinha em sua mão um pé de sandália. "Un" teve uma detalhada conversa com o mestre. Em seu retorno, "Un" relatou o que ocorrera na Índia; as pessoas abriram a tumba de Bodidarma e encontram apenas uma sandália do par... Todos concordam que ele foi um Buda totalmente iluminado."

De acordo com Nub San e Yeshe, Ha-shan pode ter sido o sétimo na linhagem de transmissão desde Bodidarma. As informações sobre a vida de Ha-shang são consideradas muito vagas, de qualquer forma, ele foi tido como um notável professor chinês de budismo no Tibete, durante o reinado de Thrisong Deu-tsan (790-858 d.C.). Uma vez que Ha-shang era um seguidor da escola Instantaneísta, defrontou-se com a oposição dos seguidores dos mestres indianos, que ensinavam a iluminação gradual.

Ao final foi derrotado pelo mestre indiano Kamalasita em um debate público e foi proibido de ensinar no Tibete. O grande mestre Nyingma Longchen Rabjam diz que Ha-shang Mahaiana transmitiu de memória, no Tibete, muitos sutras importantes como Avatamsaka, Maha-parinirvana e Vinayagama, que haviam sido traduzidos ao chinês antes de terem sido queimados pelos muçulmanos durante a destruição do monastério de Nalanda (em Bodhgaya, Índia, local da iluminação do Buda).

Os eruditos tradicionais tibetanos unanimemente acreditam que, em seu enfoque, Ha-shang rejeita todas as ações virtuosas como método, e ensina que a prática se resume apenas em permanecer na ausência de pensamentos. Com pequenas diferenças de palavras, os relatos tibetanos sobre o "Debate de Samye" citam que Ha-shang teria dito o seguinte: "Como tudo é criado pelos conceitos da mente, através dos carmas das ações virtuosas e não-virtuosas (processos de causalidade), a pessoa experimenta os frutos dos âmbitos superiores e inferiores, e vagueia sem rumo em samsara. Aquele que se abstém do pensamento em sua mente, e nada faz, estará totalmente liberado de samsara. Portanto, interrompa os pensamentos. As dez virtudes (copiar escrituras, fazer oferendas, ouvir os ensinamentos do Darma, memorizar escrituras, ler escrituras, ensinar o Darma, recitar escrituras e refletir sobre os significados do Darmna) são ensinados para os de intelecto inferior, de faculdades embotadas, que não têm um fluxo de carma virtuoso. Para os que previamente refinaram suas mentes e possuem intelecto aguçado, as ações virtuosas e não-virtuosas são vistas como obscuridades, uma vez que tanto as nuvens brancas como as escuras obscurecem o sol. Assim, não pensar, não conceitualizar, não analisar seja o que for, é a liberdade das conceitualizações. Essa é a iluminação repentina, o décimo estágio dos bodisatvas, o último estágio de iluminação do caminho".

Jigmed Lingpa distingue assim a visão atribuída a Ha-shang Mahaiana e a visão Dzogpa chenpo: "De acordo com as suposições populares com respeito ao que teriam sido os ensinamentos e a visão de Ha-shang Mahaiana, pode-se concluir que ele não teve meios de distinguir entre os conceitos mentais objetivos (Yul Sems rTog) e a completitude mental sem objeto (Yul-Med Zang-Ka-Ma). Se for essa a situação, ele cai na cognição de um estado mental que não distingue entre a mente e a consciência intrínseca. Esse é um estado de extrema ignorância, semelhante ao sono profundo e inconsciência, no qual todos os pensamentos e memórias cessam. No dzogpa chenpo a sabedoria primordial sem objeto não analisa conceitos mentais objetivos (Yul Sems rTog). Todos os conceitos subsistem (Bag-La Zha) no estado de imaculada e cristalina recolecção da autoconsciência.

Em sua essência não há acréscimos, decréscimos ou mudanças. Isto é repousar na visão (dGongs-Pa) da grande vastidão, livre dos extremos. Assim, não há modo de harmonizar essas duas visões".

No "Samten Migdron", um texto de Nub Sangye Yeshey (9° século d.C.), que foi um dos vinte e cinco principais discípulos de Padmasambhava, diferentes escolas são apresentadas e comentadas e a visão sobre os ensinamentos de Ha-shang é diferente:

a) Na escola gradualista (Tsen-Men), abandona-se os quatro conceitos de características, como o conceito de natureza, de antídotos, de talidade, e de estágios atingidos, gradualmente penetrando a liberdade frente as conceitualizações...

b) Na escola instantaneísta (sTon-Mun), desde o início, sem outras alternativas, treina-se imediatamente com respeito à natureza última não-nascida... O abade Ha-shang Mahaiana afirma: "Contemplem a natureza última inconcebível (Chos-Nyid, Darmata em sânscrito) sem quaisquer conceitos". Não há aqui qualquer gradual, entra-se na condição de Buda instantaneamente, desde o início. Isso é chamado de "treinamento sem treino..." Aqui, diferentemente dos praticantes Tsen-men, nada há a abandonar. A consciência intrínseca da contemplação no vazio completa as acumulações de mérito e sabedoria. Não há a necessidade de purificação, da mesma forma que não há apreensões e apegos. Todas as existências fenomenais do "eu" e dos "outros" são não-nascidas desde os tempos primordiais, e buscar "algo" que seja não-nascido é iludir a mente. Através dessa busca nunca se chegará ao grande significado. É semelhante ao oceano - que nunca será agitado pelo poder de um galo. Nessa escola é afirmado que penetra-se na natureza última (Chos-Nyid) ao deixar-se, enfim, de pensar... O caminho gradual é ensinado para pessoas de intelecto inferior.

c) De acordo com as escrituras do Mahayoga Tantra, toda a existência fenomenal é luminosa em si mesmo, como a consciência intrínseca. É a indivisibilidade das duas verdades: a luminosidade total não criada por um criador e a indivisibilidade da sabedoria primordial com a última esfera...

d) Ati-yoga (Dzogpa chenpo), a Yoga extraordinária: Na talidade atingida espontaneamente, toda a existência fenomenal é primordialmente clara-radiante na vasta extensão da sabedoria primordial totalmente pura e espontaneamente surgida. Causa e resultado são aperfeiçoados sem buscá-los separadamente (ou sem esforços grosseiros; Ril Ma-btsal-Bar Lhun-Gyis rDzogs-Pa).

Para comparar com as análises apresentadas, Thondup Rinpoche cita as seguintes passagens do pensamento do sexto patriarca do ch´an na China, Hui Neng: "No Darma não há caminho repentino ou gradual, mas entre as pessoas existem os embotados e os de mente aguda. Os confusos recomendam o caminho gradual, os iluminados, os ensinamentos do caminho repentino... Vejam por si mesmos a pureza de suas próprias naturezas, pratiquem e atinjam por si mesmos os resultados.

Sua própria natureza é o Darmakaia e sua prática é a prática do Buda; pelo próprio esforço de vocês mesmos é que podem atingir o Caminho do Buda... Apesar de no ensinamento não haver o que seja repentino ou gradual, na ilusão do despertar há rapidez e lentidão. Ao estudar o ensinamento da doutrina repentina, as pessoas ignorantes não podem compreender completamente... A mente-base afastada do erro é o preceito (sila) da natureza própria; a mente-base não perturbada é a meditação (dhyana) da natureza própria; a mente-base não-dual é a sabedoria (prajna) da natureza própria".

Ao final, Thondup Rinpoche conclui: "Se Ha-shan Mahaiana ensinou permanecer na mera ausência de pensamentos (como interpretado por eruditos tibetanos como Ba, Buton e Tsuglag Threngwa), então não ensinou o que os textos mahaiana e dzogpa chenpo afirmam. Se ele afirmou (como interpreta Nub Sangye Yeshey) que, após compreender o significado da natureza última (Chos-Nyid), deve-se sempre permanecer aí, sem pensamentos duais, uma vez que esses pensamentos seriam apenas obstruções que impediriam a vivência do estado de realização, então não há conflito com os ensinamentos dzogpa chenpo, mas essa abordagem é apenas para os que atingiram esse estágio e não para as pessoas de mentes, vidas, emoções e visões comuns, como muitos de nós. No mahaiana e especialmente nos tantras e no dzogpa chenpo, há a realização instantânea, mas apenas para aquelas pessoas que já atingiram uma maturidade em suas mentes, solidificaram seus carmas virtuosos e energias positivas por meio de treinamentos anteriores nesta vida e em vidas passadas. Se Ha-shang Mahaiana pensava assim, por que pregou publicamente seus ensinamentos, ensinando de forma indistinta aos maduros e aos de intelecto inferior?"

Sendo Ha-shang Mahaiana um mestre ch´an (zen), sucessor de Bodidarma e de Hui Neng, é natural que surja entre os praticantes do zen o interesse em aprofundar a questão e examinar se sua própria linhagem não está praticando algo inadequado e incorreto. Seriam os ensinamentos de Bodidarma, Tendo Nyojo, Eihei Dogen, Koun Ejo incorretos, inadequados, inconvenientes, perigosos? Inicialmente vamos resumir as críticas a Ha-shang Mahaiana e, após, vamos examinar como os ensinamentos do zen se colocam frente a estas questões.

Entre os aspectos criticados atribuídos a Ha-shang Mahaiana vamos encontrar dois grupos principais: a) a insuficiente compreensão do Darma que levaria à confusão entre libertação de samsara e supressão pura e simples da atividade mental, e b) admitindo que Ha-shang possuía a compreensão completa do Darma, seu método de prática direta da natureza última seria adequado apenas a um número muito pequeno de mentes já maduras e não deveria ser pregado indistintamente como ele teria feito.

A primeira critica é de grande importância pois os que iniciam na prática do zen ou da meditação silenciosa em outras tradições podem facilmente confundir o objetivo de interrupção das operações mentais com a libertação na natureza última. O que teriam os mestres zen a dizer sobre isso? Vamos examinar dois pontos, a natureza do estado final e o tipo de prática de meditação que seria o zazen (meditação zen).

Com respeito ao significado da libertação de samsara retomando o Lankavatara Sutra, texto básico de leitura e estudo recomendado e utilizado por Bodidarma (Bodaidaruma Daiosho), vemos que o caráter geral do texto não permite a confusão com a mera supressão da atividade mental. Em uma parte Buda Sakiamuni diz especificamente que "os yogues, ainda que entrando no estado de tranqüilização, não estão conscientes da operação da sutil energia-de-hábito no interior de si mesmos, pois pensam que entram nesse estágio pela extinção da mente discriminativa; mas isso não se dá e tão pronto retomam o contato com o mundo externo, esse readquire o mesmo sentido equivocado e condicionado de antes. A libertação é a não-operação das energias-de-hábito (carma) que produzem os sentidos condicionados invasivos de samsara". Como é que ele chega a isso? "Chega reconhecendo (o vazio) que esse mundo tríplice nada mais é do que a própria Mente, destituída de um ego e suas características, sem esforços, sem idas-e-vindas; que esse mundo tríplice é manifestado e imaginado como real sob a influência da energia-de-hábito acumulada desde tempos-sem-início pelo falso raciocínio e imaginação e com a multiplicidade de objetos e ações em íntima proximidade, e em conformidade com idéias discriminativas tais como corpo, qualidades e localizabilidade.

Assim, Maha-mati, o bodisatva-mahasatva adquire um entendimento inteiramente claro com respeito ao que é visto da própria Mente."

Com respeito ao vazio, ainda no Lankavatara Sutra: "Mahamati, esse é um termo cuja natureza-própria é a imaginação. Devido ao apego a falsa imaginação, Mahamati, nós temos que falar de vazio, não-nascimento, não-dualidade, e ausência-de-natureza-própria. Ao atingir a realização interna por meio da nobre sabedoria, não há traço de energia-de-hábito gerada por todas as concepções errôneas.

Por essa razão tu deverias te disciplinar na prática de vazio, não-dualidade e não-natureza-própria".

Mestre Dogen^(5), no Fukanzazengi, descreve a prática de meditação zen, o zazen; desse texto retiramos pequenos trechos:

"Sente de forma estável em samadi. Pense sem pensar. Como se pensa sem pensar? Pensando além de pensar e não-pensar..." O zazen a que me refiro não é aprender meditação passo a passo, é simplesmente a porta de entrada do Darma em direção à paz e contentamento (nirvana). É a prática de iluminação do caminho mais elevado. Praticando assim você é como um dragão na água, como um tigre na montanha. Você deve saber que o verdadeiro Darma manifesta-se por si mesmo em zazen e que, antes de tudo, o embotamento e a distração são eliminados. Não avalie se você é inteligente ou estúpido, se é superior ou inferior, quando estiver praticando de todo o coração, esta é a verdadeira prática do Caminho. A prática-iluminação não se degrada. Fazer o esforço para praticar, isto mesmo já é a manifestação do caminho em sua vida diária. Os Budas e patriarcas, tanto neste como em outros mundos, preservaram o selo de Buda dessa mesma maneira e expressaram livremente o caminho. Ainda que a seu modo, apenas sentaram e foram protegidos pelo zazen. Se você praticar a talidade⁽⁶⁾ continuamente, você se tornará a talidade; a casa do tesouro se abrirá por si mesma e você será capaz de usá-lo como lhe for conveniente".

Sobre a prática e experiência de Koun Ejo Zenji^(7), uma breve compilação do "Samadi do Tesouro da Luz Radiante":

"Tenho um conselho aos que sinceramente aspiram praticar. Não se deixem levar por um particular estado mental ou por um objeto. Não repousem no intelecto ou na sabedoria. Não levem em suas mãos aquilo que ouviram na sala de palestras. Coloquem seu corpo e mente firmes no Grande Komyozo⁽⁸⁾ e nunca olhem para trás. Nem busquem a iluminação nem afastem a ilusão. Nem rejeitem o fluxo mental e nem se apeguem a pensamentos identificando-se com eles. Apenas sentem de forma calma e estável. Mesmo que oitenta e quatro mil pensamentos equivocados surjam, todos e cada um podem se tornar a Luz de prajna (pensamento não-discriminativo) se não for colocada atenção neles e simplesmente deixar que se vão. Não apenas ao sentar, mas cada passo que der é um movimento da Luz. Passo a passo, sem discriminação.

"Mesmo em meio às mudanças, a Luz não é afetada. Florestas, grama, flores e folhas, seres humanos ou animais, grande ou pequeno, longo ou curto, quadrado ou redondo, todos se manifestam simultaneamente, independentemente de pensamentos discriminativos ou mudanças. A Luz ilumina por si mesma, independe do poder da mente. Desde o início a Luz não repousa. Mesmo quando os Budas aparecem neste universo, a Luz não aparece, quando os Budas entram em nirvana, a Luz não entra em nirvana. Quando você nasce a Luz não nasce, quando você morre a Luz não morre. Ela não aumenta com os Budas e não decresce com os seres sensoriais. Nem é confundida quando você é, e nem é iluminada se você for. Não tem posição, aparência, nome. É a essência de todos os fenômenos. Você não pode concebê-la, não pode rejeitá-la. É inatingível. Desde o céu mais elevado até o inferno mais degradado, todos os lugares são perfeitamente iluminados dessa forma. É a Luz divina, inconcebível, espiritual. Se você abrir-se e compreender o sentido profundo dessas palavras, você não precisará perguntar a mais ninguém sobre o que é verdadeiro ou falso. Desde o início esse samadi é o dojo (local de prática de zazen), que é o oceano da condição de Buda. Isto é zazen, é o sentar do Buda, a prática do Buda, fielmente transmitida. Nunca sente como os habitantes dos infernos, ou como demônios famintos, animais, espíritos hostis, seres humanos, seres celestiais^(9), sravakas ou pratyekabuddhas^(10). Não desperdice seu tempo. Esse é o komyozo-zanmay, a liberação inconcebível".

Especificamente sobre a prática de zazen, falou Koun Ejo:

"O zazen permite a pessoa clarificar a base de sua mente e residir confortavelmente na natureza original. Isso é chamado revelar a natureza e a paisagem original. Zazen é entrar diretamente no oceano-da-natureza-de-Buda e manifestar o corpo de Buda. A mente inerentemente pura e clara torna-se presente; a luz original penetra em todas as direções. Isso nada mais é do que o "Samadi da Natureza de Buda" (Jijuyu-zanmai) de todos os Budas. Se praticar isso, mesmo que por um curto intervalo, sua base mental será diretamente clarificada. Essa é a verdadeira porta do caminho do Buda. Zazen é como voltar para casa e sentar em paz. Quando objetos ilusórios desaparecem, a mente ilusória também desaparece. Quando essa mente desaparece, a realidade imutável manifesta-se e estamos sempre claramente conscientes. Isso não é extinção, isso tampouco é atividade."

As reflexões e recomendações de Kodo Sawaki Roshi sobre o zen e sobre o zazen⁽¹¹⁾ são também muito claras:

"Sente imóvel, além dos padrões de superioridade e inferioridade dos seres humanos". Apesar de cada um de nós ter um carma diferente, é importante ser conduzido pelo Buda da mesma forma: "Abandonar corpo e mente (shinjin datsuraku) é abandonar o egocentrismo, é acreditar no Buda, é ser conduzido pelo Buda".

"Praticar zazen é tornar-se íntimo do seu próprio interior. Quando você discute com sua esposa, não percebe que foi envolvido pelo engano, mas quando senta em zazen você vê que isso foi apenas ilusão".

As pessoas hoje tentam criar grupos e tornar-se membros dele; cada uma dessas pessoas está afetada por uma espécie de estupidez grupal.

A criação de subgrupos e seitas é até mesmo mais representativa dessa estupidez grupal - interrompa esse tipo de estupidez grupal e torne-se o que você é solitário em zazen. O que é o verdadeiro "eu"?

Em lugar de uma folha branca de papel, um céu azul brilhante; o verdadeiro "eu" é indivisível e uno com tudo".

"O céu e a terra fazem oferendas. O ar, a água, plantas, animais, seres humanos; todos fazem oferendas uns aos outros. - Nós só vivemos fazendo oferendas uns aos outros. Não se trata de saber se você é ou não grato. Ofereça, a todo universo, a atitude de não ser ganancioso".

Nada pode ser maior do que essa oferenda. Se você imitar Ishikawa Goemon⁽¹²⁾ você entrará diretamente no reino dos ladrões; se você imitar Sakiamuni, sentando em zazen, você entrará diretamente no reino dos Tatagatas. A não ser que você reexamine os seres humanos sob um ponto de vista que está além da condição humana, você não poderá ver o que os seres humanos realmente são".

Quando examinamos os textos com os ensinamentos na tradição tibetana sobre a natureza da mente, como os ensinamentos de dzogpa chenpo oferecidos por Longchen Rabjam (1308-1363)⁽¹³⁾ ou os ensinamentos mahamudra de Lama Yeshe^(14), ou os ensinamentos de Uttara Tantra Shastra de Maitreya^(15), vemos grande proximidade aos ensinamentos zen, mesmo com toda sua notória radicalidade. Do ensinamento mahamudra de Lama Yeshe temos, por exemplo:"... Assim, antes que toquemos a claridade da consciência fundamental, nós sempre interrompemos os níveis grosseiros, o pensamento intelectual. Por essa razão, quando meditamos em mahamudra, vamos além do pensamento intelectual. Isso significa que, nesse estágio, nem há doutrina, nem pensamento teológico, nem filosófico, nem mesmo Buda ou Deus; apenas estar, totalmente experiência. Assim, indo além de nomes, indo além da compaixão, além dos parentes e amigos, além da imagem de natureza própria - porque a claridade da consciência é a natureza da clara luz, sua natureza é energia infinita além de forma e cor - assim podemos viver a experiência do universal..."⁽¹⁶⁾

Do texto "A Mente Naturalmente Liberada, a Grande Perfeição" de Longchen Rabjam^(17), uma jóia de grande preciosidade, extraímos esta pequena passagem:

"A visão inteiramente pura não tem extremos nem centro. Não pode ser apontada dizendo-se "lá está", nem há nela qualquer distinção de altura ou largura. Transcende eternalismo e niilismo e está livre da contaminação dos extremos. Procurada, não é encontrada; olhada, não é vista. Afastada está de direções e parcialidades, e transcende todos os objetos de concepção. Não tem pontos de vista, nem vazio, nem não- vazio. Todos os fenômenos são primordialmente puros e iluminados; assim, é não-nascida, inconcebível e inexprimível".

"Na última esfera pureza e impureza são naturalmente puras e os fenômenos são a grande e igual perfeição, livre dos conceitos. Uma vez que não há vínculos ou - liberação, não há ir, vir ou ficar. A felicidade e sofrimento de samsara e nirvana são semelhantes a sonhos bons e maus..."

"Não conceitualize sejam quais forem as aparências que venham a surgir, esses objetos são apenas reflexões da mente, são como a face e sua aparência no espelho. A mente e seus sonhos não são separados..."

No Uttara Tantra Shastra, como explicado por Thrangu Rinpoche, toma-se o refúgio de fruição. O que significa isso? Significa que se toma refúgio no próprio estado de Buda e não, como no refúgio de causação, no Buda como um mestre externo. Ou seja, como método, toma-se diretamente a prática da condição natural da mente, o próprio estado de Buda. No zen, como se pode ver pelos ensinamentos dos mestres, busca-se também, como método, diretamente, o estado natural como a prática básica, o zazen. Assim, a compreensão do zen pelos praticantes das tradições tibetanas tem a mesma dificuldade que a compreensão do método do dzogpa chenpo e mahamudra por esses mesmos praticantes. Um aluno perguntou a Thrangu Rinpoche: "Poderia Rinpoche explicar como os cinco caminhos do veículo mahaiana se correlacionam com os cinco caminhos do vajraiana e com as quatro iogas de mahamudra?" Ao que Rinpoche responde: "Os cinco caminhos, sejam eles mahaiana ou vajraiana, não possuem grandes diferenças; em ambos os casos é o mesmo princípio de progresso gradual. Entretanto, como o mahamudra é simplesmente permanecer em repouso na condição natural, não existem de fato categorias como caminhos e níveis. Comumente, as quatro yogas começam com as práticas de shamatha e vipashyana, e culminam com não-meditação, a completa iluminação."

Esse método é em tudo semelhante ao que ocorre com os praticantes de zazen. A diferença é que no zen como dizem os mestres todos, não há etapas preparatórias como nas tradições tibetanas. Há um grande mérito no zen, por ser um caminho direto; é algo muito especial, milagroso mesmo, como método, repousar, já de início, apenas na vivência pura e simples da natureza de Buda, sem qualquer etapa preparatória. Quando examinamos o zen, vemos os praticantes, os templos, os dojos, os mosteiros, sua seriedade e simplicidade, devemos nos dar conta deste extraordinário milagre, desta grande preciosidade e delicadeza. Isso, no entanto, pode parecer muito estreito e difícil para os que não conseguem uma experiência proveitosa enquanto tentam praticar o "sentar apenas" (shikantaza).

Especulativamente, talvez tenha sido essa a origem das dificuldades de Ha-shang Mahaiana tantos anos atrás. Aliás, essas dificuldades estão historicamente presentes no zen e podem ser vistas no relato do próprio mestre Dogen quando, no Shobogenzo-Zuimonki, diz que por longo tempo não pôde encontrar um verdadeiro professor e nem mesmo um verdadeiro companheiro de esforços no Japão, e mesmo na China, onde poucos lugares efetivamente praticavam o verdadeiro zen^(18). Essas dificuldades também podem ser apontadas na vida do sexto patriarca do zen na China, Hui Neng (Daikan Eno), que, tendo encontrado seu mestre em Daiman Konin (o quinto patriarca), após receber a transmissão de forma secreta, não pôde permanecer no mosteiro devido ao risco de vida que corria, em função da inveja que despertou na comunidade de 1000 monges.

Em um funil, o zen poderia ser visto como o gargalo, juntamente com o mahamudra e dzogpa chenpo; para os que não conseguem chegar diretamente ao gargalo e precisam ensinamentos prévios é que existe a amplidão do funil. Devido a existência desses seres, tão numerosos, Avalokitesvara desenvolveu seus 1000 braços e o Buda Sakiamuni deu a diversidade de seus 84 mil ensinamentos. Sua Santidade o Dalai Lama amplia essa abordagem e diz que devido à diversidade de mentes dos seres sensoriais todas as religiões são não apenas importantes e necessárias, como indispensáveis.