Texto extraído do livro
"Budismo: Psicologia do Autoconhecimento"
de Georges da Silva e Rita Homenko
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Não se pode negar que a vida (existência) esteja indissoluvelmente ligada ao sofrimento do corpo e da mente. Este sofrimento, como toda insatisfação, é causado pelo fato de os indivíduos estarem submissos aos seus desejos, à sua avidez de possuir e, sobretudo, a seu egocentrismo.

O egocentrismo, a avidez e a cobiça, no entanto, podem ser compreendidos, sobrepujados e destruídos. Esta libertação pode ser alcançada seguindo um caminho racional de comportamento no plano do pensamento, da palavra e da ação.

A essência do Budismo está sintetizada nas Quatro Nobres Verdades — Cattari Aryasaccani — que se acham vinculadas ao ser ou indivíduo, e foram anunciadas por Gautama Buda no seu primeiro sermão diante dos cinco ascetas, seus antigos companheiros em Isipatana (atual Sarnath, perto de Benares).

Essas Quatro Nobres Verdades desvendadas por Gautama Buda, através do seu próprio conhecimento intuitivo, não mudam e não podem mudar com o passar do tempo. Elas jamais foram ouvidas antes, e pela primeira vez o Mestre as revelou ao mundo iludido.

Estudando estas Quatro Nobres Verdades, segundo os textos originais, conheceremos os ensinamentos básicos e essenciais do budismo.

1. A VERDADE DA EXISTÊNCIA DO SOFRIMENTO — Dukkha Satya
   (IMPERMANÊNCIA — Anicca; INSATISFATORIEDADE — Dukkha; IMPESSOALIDADE — Anatta)
2. A VERDADE DA CAUSA OU ORIGEM DO SOFRIMENTO — Samudaya Satya
   (DESEJO, AMBIÇAO, ANSEIO — Tanha)
3. A VERDADE DA CESSAÇÂO DO SOFRIMENTO - Nirodha Satya
   (EXTINÇÃO DO DESEJO, DA AMBIÇÃO, DO ANSEIO - Nirvana)
4. O CAMINHO QUE CONDUZ À EXTINÇÃO DO SOFRIMENTO - Magga Satya
   (É A NOBRE SENDA ÓCTUPLA ou CAMINO DO MEIO)

Agindo como um médico, Gautama Buda faz o diagnóstico da doença, descobre sua etiologia ou origem e estabelece a terapêutica para a remoção da causa da doença. O fato de o doente seguir, ou não, a terapêutica, já não depende do médico. Assim, Gautama Buda descobre a libertação e aponta o Caminho à Humanidade.