Assim, a partir desse processo, se quisermos ver o que é o budismo de fato, não devemos pensar em épocas pois a experiência de duka não está limitada pelo tempo… O próprio Buda histórico, o Buda Sakyamuni, não foi o primeiro Buda. Como ele próprio relata, serviu e ouviu instruções de incontáveis Budas no passado.

Ao aprofundamos o significado da palavra Buda, percebemos que quando surgem as complicações é que surgem os primeiros Budas. O budismo não é algo messiânico, Buda não veio anunciar alguma coisa, ele veio manifestar uma liberdade que a maior parte dos seres não vê. Na medida em que os Budas periodicamente aparecem e dão ensinamentos é que surge o budismo.

O budismo não é propriamente algo que pertence a história humana. Algumas vezes as pessoas colocam os ensinamentos espirituais dessa forma. "Quem foi o fundador do budismo? Quando e onde surgiu o budismo? O budismo acredita em reencarnação? Que tipo de preceitos morais são praticados pelo budista? Qual a diferença entre tal e tal escolas budistas?" Isso é uma forma de analisar o budismo em forma de questionário, talvez não ajude muito.

O cristianismo no Antigo Testamento está completamente dependente da tábua da lei de Moisés, que ele recebeu de Deus no topo do monte Sinai, e assim surgem os ensinamentos cristãos: Deus se apresenta a Moisés e revela a verdade. A bíblia é a verdade para o cristão.

No sentido budista não existe uma bíblia. Já que colocamos os ensinamentos budistas na forma de um remédio destinado a remover o sofrimento originado por duka, quando isso acontece, ou seja, quando o sofrimento gerado por duka realmente cessa, é uma situação além de espaço e de tempo, de escrituras e profetas. Assim se dá a liberação da existência cíclica.
Mas o que fazemos quando estamos liberados? A primeira coisa que fazemos é abandonar o remédio. O budismo se extingue com o seu efeito. Quando a liberação acontece o budismo some completamente.

Existem várias imagens para descrever esse processo. A imagem do barco por exemplo. Existe o rio do sofrimento, a margem do sofrimento e o barco da liberação que leva à margem da liberação. Então tudo o que fazemos é atravessar e abandonar o barco. Não teria sentido ficar no barco. Quando chegamos no destino saímos do barco. Tudo que fazemos é atravessar, então abandonamos o barco. Quando a gente faz uma viagem de ônibus o que fazemos? Será que pensamos "vamos ser fiéis ao ônibus"? Não. Ao final da viagem abandonamos o ônibus.

Quando a pessoa se vincula nesses ensinamentos ela não está se filiando a uma experiência sectária. Ela está apenas em busca da liberação da existência cíclica — o Buda é apenas um guia. Por exemplo: se uma pessoa está na cidade de São Paulo e ela precisa ir de um extremo ao outro da cidade, talvez isto seja muito difícil se ela não conhece a cidade; mas da segunda vez, talvez seja bem mais fácil. A função do Buda é esta: ajudar as pessoas a cruzar esse caminho, que vai até a liberação do sofrimento de duka. O Buda realizou isso e, então, deu esse ensinamento, de como cruzar efetivamente para a outra margem, durante 46 anos.

Durante sua vida as pessoas guardavam de memória o que ele falava, então quando o Buda desapareceu, elas registraram em papel. E surgiu uma vasta obra escrita baseada nos ensinamentos orais do Buda. Muitos seguidores do Buda escreveram muitos livros sempre lembrando "a sabedoria não está nos livros". Então estudamos minuciosamente aquilo e sabemos de cor "a sabedoria não está nas palavras". Agora os ensinamentos chegam à língua portuguesa. Traduzimos do tibetano, do chinês, japonês, sânscrito ou do pali, para o português. Parece contraditório traduzir textos mesmo sabendo que a sabedoria não está lá… É que, ainda que não esteja, os textos podem, eventualmente, umedecer as sementes de sabedoria que temos naturalmente. Esta é a sua função.

Estamos apresentando o budismo através dessa palavra, duka. Há representações dela, as imagens da roda da vida são exemplos. A roda da vida é muito interessante, em outra ocasião falarei sobre isso, sobre como meditamos na roda da vida, como mudamos nosso comportamento na vida cotidiana de acordo com isso. Esses métodos fazem do budismo algo realmente excelente.

Apresentando o budismo através do Buda

Outra forma de explicar o budismo seria de uma forma positiva. Ao invés de começar com o sofrimento de duka, explicamos o budismo através da forma do Buda. Ou seja, através da palavra Buda. O que é o Buda? A natureza completamente liberta dos hábitos, dos condicionamentos grosseiros e sutis. Como sabemos que nós somos presas de tais comportamentos? Basta olharmos para uma bandeja de doces. Dizemos "muita gordura, muito açúcar, isso não faz bem", mas, ainda assim, percebemos que seguem nos atraindo, independentemente de nossas convicções e tratados médicos a respeito, ou que saibamos por experiência própria que nos deixam enjoados após comermos alguns a mais.

Cada vez que nos decidimos a não mais fazer alguma coisa. A dizer não a algo, há uma região, onde surgem os impulsos, que parece não ser afetada pelas decisões… Podemos dizer não ao cigarro, não ao álcool, não ao videogame, mas as coisas seguem nos atraindo. Podemos dizer não à inveja, não ao desejo-apego, não ao cansaço, não à ganância ou à raiva ou ao orgulho. Mas parece que tudo continua funcionando da mesma forma, apesar de nossa decisão.

Algumas vezes brinco que o Charles Bronson é meu mestre. Faço o teste: "lamas não podem matar", daí ponho o filme no vídeo, coloco uma estatuazinha do Buda sobre a TV, e fico rezando durante o filme, mas aos 10 minutos de filme já surge o impulso "mata, mata logo, vai!". Por isto ele é um mestre, aponta a violência oculta mas presente. Aponta a fragilidade latente…

Isso quer dizer que temos emoções perturbadoras. E então descobrimos o sentido de uma palavra muito importante, a palavra carma. Porque se estudamos a liberação, temos que estudar o processo oposto, o aprisionamento, isso chamamos de carma.

Ao observar as grandes poesias, músicas vemos que elas são sempre sobre nossos impulsos, "eu não devia fazer tais coisas, no entanto, elas são mais fortes". Elas são sempre sobre duka, daí tem aquelas correntes que se dividem: "aqueles 5 minutos valeram a pena", "não, aquilo nunca mais, têm um custo demasiado". Quando vemos esses poemas, essas músicas e ficções, porque razão nos atraem? Porque vivenciamos aquilo? Porque aquela energia percorre nossas veias? Isso acontece porque estamos presos no mesmo tipo de situação mental, então, quando falamos do Buda, inevitavelmente temos que falar de carma. Estamos inevitavelmente presos no mesmo tipo de situação descrita na música ou no romance.

Quando olhamos nossa experiência, ao reconhecer tudo isso, vemos que nossa vida tem sido sempre composta de muitos ciclos desse tipo. E de novo voltamos àquele mesmo lugar, "por que fui atropelado?", "por que ela me deixou?", "por que eu faço tudo sempre errado?", e então começa tudo de novo, e dizemos "ah, agora já sei como é". E as coisas vão assim.

Um mestre agora falecido dizia assim: "se você culpar seu marido por seus problemas, você tem uma condenação perpétua — os próximos vão ter a mesma cara, os mesmos problemas do primeiro". Com namoradas é assim também. Podemos simplificar todo esse processo com uma palavra, carma. É um processo muito sutil, não é uma lei que nos condena. Se fosse assim não existiria a palavra Buda. Buda não é o ser, não é uma pessoa, Buda é uma condição de libertação desses impulsos todos.

O Buda também diz, "não acreditem no que eu digo, testem por si próprios". Ou seja "o que eu ensino não precisa ser tomado como uma verdade a ser aceita. Vocês escutem e testem a sua própria maneira".

Apresentando o budismo através dos ensinamentos

Quando o Buda começa a falar, dá os ensinamentos e explica o remédio, seria uma terceira forma de apresentação do budismo. Ele pode ser explicado através das Quatro Nobres Verdades e do Nobre Caminho Óctuplo. Se observarem apenas o que está nas Quatro Verdades e no Nobre Caminho, vocês vão ter dificuldade de reconhecer o budismo, pois esses ensinamentos estão presentes em outras tradições também.

As Quatro Nobres Verdades são: 1. A experiência de existência cíclica; 2. O reconhecimento de que a experiência cíclica é criada artificialmente; 3. A afirmação da possibilidade de dissolução da experiência da existência cíclica; 4. O Caminho de Oito Passos ou Caminho do Meio que leva à dissolução desta fixação à experiência de existência cíclica.

Podemos apresentar o budismo através dessas Quatro Verdades, e o caminho para descobrir a liberdade é o Caminho do Meio, o Nobre Caminho Óctuplo.

O primeiro passo é a decisão de abandonar a existência cíclica e a impermanência, é muito difícil chegar nesse ponto. A maior parte do tempo estamos preocupados em ganhar jogos. Isso significaria dizer a um gremista que se ele abandonasse o campeonato, não sofreria mais. Mas a pessoa diz: "se eu abandonar o campeonato, não sou mais uma pessoa. Mas e aí? Eu vou desaparecer!" A primeira etapa das oito é muito difícil, é como saltar de um abismo. Parece que há nela um grande sofrimento. Mas se temos a coragem de ultrapassar este obstáculo aparente, nossa vida muda completamente. Curiosamente é o oposto do que pensamos convencionalmente. Apenas se liberarmos nossa conexão com a roda da vida é que estamos livres de fato. Podemos querer reconhecimento, dinheiro, uma dúzia de CDs, buscamos essas coisas. É como falar com alguém que está num campeonato de futebol. A pessoa quer ser Campeão da Libertadores, Campeão do Mundo, ou como naquele decalque muito engraçado que vi outro dia: "Grêmio, Campeão do Planeta". Se tiramos isso da pessoa, parece que a vida perde completamente o sentido. O amadurecimento dessa etapa tem uma certa conexão com outras tradições religiosas.

Se a pessoa realiza o segundo passo, se vê liberada de todos os impulsos negativos da mente. Quando atinge a liberdade correspondente ao terceiro passo, está livre de todos os defeitos de fala e emoções, e quando atinge a realização, a maturidade do quarto passo, ela está livre de todas as manipulações de corpo e identidades, está livre de causar mal para si ou para os outros através de corpo, fala (ou emoção) e mente.

No quinto passo ela se vê contemplada com o que poderíamos chamar de sorte. É como se o universo inteiro começasse a conspirar pela pessoa. Nesse momento não só tudo funciona para a pessoa, como para os outros ao redor dela. Esse é o resultado da maturidade da quinta etapa.

A maturidade do sexto passo é quando a pessoa desenvolve uma grande estabilidade. Uma estabilidade de saúde, de vigor físico, de energia. Essa energia estável significa também destemor. Qualquer traço de medo desaparece, isso caracteriza a vitória na sexta etapa.

Quando ela atinge a maturidade relacionada com o sétimo passo, ela consegue conceber a natureza divina de todas as coisas. Ela vê com nitidez o que chama de dupla verdade, o aspecto luminoso, sagrado. Ela percebe o aspecto ilimitado dos grãos de poeira, das estrelas, a própria mente e aparência física dos seres, dos carrapatos, de tudo. Também percebe o aspecto ilimitado presente nos seres abstratos, os seres que não precisam de corpos. Isso dito assim parece muito místico, mas a culpa é das palavras. Elas são assim mesmo. Nesse terceiro contexto de introdução ao budismo que estou explicando coloco essas palavras dessa forma, mesmo que elas sejam verdadeiras, elas não produzem essas experiências, produzem apenas curiosidade e predisposição pelas experiências verdadeiras.

O oitavo passo significa a liberação completa de todos os sentidos convencionais, a percepção estável do aspecto ilimitado e da inseparatividade de todas as coisas. Sem o aspecto convencional. No sétimo passo ainda há uma dupla verdade, pois há um aspecto convencional em contraponto com um aspecto absoluto. Esses dois últimos passos são a iluminação, a sétima é um tipo de iluminação impossível de superar, e a oitava também. Apenas que na oitava não há percepção dual.

E, por curioso que possa parecer, há um passo adicional além desse Nobre Caminho Óctuplo. Buda atingiu as outras oito etapas sentado sob a árvore bodhi, a figueira sagrada, mas após levantou-se para ir ao encontro dos seres e ajudá-los, é o ponto da manifestação completa da compaixão pelos seres. Ele se levanta para beneficio de todos. Não é uma etapa de liberação propriamente, a liberação conclui na oitava, é o momento da ação iluminada.
Há também uma divisão comum de três modos de praticar o budismo, começamos ouvindo ensinamentos, depois meditamos sobre eles e então agimos de acordo. É por isso que precisamos de centros, como temos aqui [o centro do Caminho do Meio, na cidade de Viamão, Rio Grande do Sul]. É por isso que estamos construindo um templo. Para fazer girar as várias etapas da roda do Darma. Precisamos de uma sala onde possamos ouvir, outra onde meditar e ainda o ambiente onde agir. Nosso objetivo é ajudar os seres das mais diferentes formas. É a manifestação de uma dimensão humana transcendente, quando ajudamos alguém há um aspecto extraordinário, cósmico. Quando ajudamos alguém já estamos atuando segundo a compreensão de uma outra pessoa, já nos colocamos em marcha transcendente com relação aos nossos próprios impulsos, nossa identidade.

Neste Centro Budista do Caminho do Meio temos esse objetivo. Por isso estamos montando a escola, planejamos a clínica, etc., é para, na medida do possível, ajudar as pessoas a viver uma vida mais sensata, mais cordial. Também tentamos estruturar atividades que resultem em formas de sustento. O centro está voltado a ser um lugar de força para beneficiar os seres.

Agora, se quisermos explicar ainda de outra forma, ainda dentro dessa perspectiva descritiva, o budismo inteiro pode ser resumido em três palavras:

A primeira é Buda, que eu já expliquei. A segunda é Darma, de que falei ainda a pouco, que é o ensinamento que surge na mente do Buda para beneficiar os seres — como ele tem liberdade perante o que para nós é dificuldade, ele examina o duka dos outros seres, e resolve os problemas, manifestando soluções. A terceira é Sanga, e está relacionada ao Buda.

Quando surge a Sanga, ela surge porque o Buda surgiu, 26 séculos atrás. Se não fosse assim, não estaríamos aqui estudando esses ensinamentos. É como se fosse uma fogueira, a chama em si não pertence a um ou dois dos paus queimando. É um calor que surge a partir do conjunto: se separamos um dos paus da fogueira, o fogo termina neste pau. Temos dificuldade de seguir caminho da liberação sozinhos, mas quando estamos juntos é mais fácil, chamamos isso de Sanga. Ela é capaz de queimar nossos problemas. Ela também é comparada a um recipiente e um pilão. Um centro de Darma, um grupo de praticantes, é como se fosse esse recipiente, e o sucessivo bater do pilão é a vida cotidiana. Nós somos os grãos de arroz com casca, quando a vida vai batendo, as cascas vão caindo. Este é o efeito da Sanga. O exemplo é do Zen, claro — exemplo Zen é sempre com arroz…

Há varias maneiras de introduzir os ensinamentos, vários estilos de ensinamentos. Uma das avenidas tradicionais que o próprio Buda ensinou, é o caminho da meditação tranqüilizadora. A gente simplesmente senta e pratica o primeiro dos oito passos, e, sucessivamente seguem-se os outros. Com a mesma aparência externa da posição de lótus, segue-se assim etapa por etapa.

Esse caminho a pessoa entra senta e vai colhendo as experiências profundas sentado. Esse o caminho o Buda ensinou. Podemos chamar isso de diana, shamata, vipassana ou samadhi; podemos chamar isso de samassati, mahasandi, mahamudra. De acordo com o conteúdo, com o que acontece dentro. O Buda descreve minuciosamente esses passos. O Buda diz, "não acreditem!" ou "nos textos não está a verdade! Testem!"… Mas ainda assim o Buda descreve. O Buda diz que a verdade não está nos textos, mas dependendo da realização da pessoa, o texto pode espelhar essa realização, e então pode ser útil de alguma forma.

Temos então o aspecto discursivo, que pode ser misturado com o anterior. Cada um deles precisa dos outros. Se a pessoa só fica sentada, pode ficar apenas em confusão, é preciso algum tipo de instrução. O obstáculo da meditação nunca é resolvido na meditação. A pessoa precisa ouvir os ensinamentos e meditar, mas só ouvir não adianta, ela precisa aplicar na vida cotidiana, e então a meditação funciona.

Outra forma de se aproximar do budismo, que aparentemente é diferente, é olharmos para as deidades e suas qualidades e procuramos imediatamente copiar essas qualidades. Ao invés de pensar na roda, na estabilização meditativa, ou na bondade, praticamos sadanas referentes a Yidams. É um outro caminho, pode ser praticado sozinho, mas caracteriza uma abordagem em si mesma.

Depois existe ainda uma outra forma, na qual a gente resumidamente compreende o primeiro passo do Nobre Caminho Óctuplo e utiliza a vontade de superação da experiência da existência cíclica como combustível poderoso para penetrar nas práticas de meditação na perfeição de todas as coisas. Não vamos usar os conceitos de amor e compaixão, não vamos praticar virtudes nem a supressão das não-virtudes, focamos diretamente a natureza ilimitada. O reconhecimento da natureza ilimitada produz a superação de todas as prisões e carmas, nada mais é necessário.

Todos esses métodos tem superposições uns com os outros e cada um apresenta dificuldades colaterais específicas. Neste último método, por exemplo, o foco não está na prática no trabalho, na família, ou nos centros de atendimento. Sua ênfase está especialmente nos retiros.

Para praticar o budismo…

Há uma grande diversidade de formas de prática no que diz respeito aos ensinamentos. Esse é o corpo de ensinamentos do Buda, mas muitos ensinamentos podem vir a ser necessários antes mesmo de se poder entrar no Nobre Caminho Óctuplo. Podemos dizer que 90% ou 95% dos seres não podem praticar imediatamente as Quatro Nobres Verdades e o Nobre Caminho Óctuplo, pois estes ensinamentos pareceriam demasiado sofisticados ou fora de propósito. As pessoas estão presas a ideologias, formas de compreensão, hábitos mentais, soluções aparentes, prioridades invasivas que os impedem. Ajudar a estes seres é o foco da maior parte dos ensinamentos dos mestres. Se eles compreenderem a bondade, o amor e a compaixão isto seria maravilhoso.

É como o próprio Buda disse: "Pratiquem a bondade, não criem sofrimento, dirijam a própria mente. Esta é a essência do Budismo."