Um édito datado do 15º dia da primeira Lua do primeiro ano de Shen lung, emitido pela Imperatriz Herdeira Tse T’ien e o Imperador Chung Tsung determina como segue:

"Desde que nós convidamos os Grandes Mestres Hui An e Shen Hsiu para residir no palácio e receber nossos oferecimentos, estudamos o ‘ Veículo de Buda ‘ sob seus cuidados sempre que podíamos encontrar tempo após atender aos nossos deveres imperiais. Através de extrema modéstia, recomendaram-nos estes dois Mestres que deveríamos buscar os conselhos do Mestre do Dhyana Hui Neng do Sul o qual esotericamente herdou o Dharma e o manto do Quinto Patriarca assim como o ‘Selo do Coração’ do Senhor Buda.

"Nós enviamos o eunuco Hsueh Chien como mensageiro deste Édito para convidar Sua Santidade a vir, e confiamos que Sua Santidade irá graciosamente nos favorecer com uma breve visita à capital".

Preso a grave enfermidade, o Patriarca enviou uma resposta recusando o convite real e pedindo para ser permitido passar seus anos restantes ‘na floresta’.

"Conhecedores do Dhyana na capital", disse Hsueh Chien (quando se entrevistava com o Patriarca), "unanimemente aconselham às pessoas que meditem na posição sentada para atingir o Samadhi. Eles dizem que este é o único modo de perceber o Dharma [o Tao], e que é impossível para qualquer um obter a liberação sem passar por exercícios de meditação. Eu posso saber o seu modo de ensino, Senhor?"

"O Tao será percebido pela mente", respondeu o Patriarca, "e não depende da posição sentada. O Sutra do Diamante diz que é errado qualquer um afirmar que o Tathagata vem ou vai, senta-se ou se reclina. Por que? Porque o ‘Dhyana da Pureza’ do Tathagata não implica nem em vir de qualquer lugar nem em ir para qualquer lugar, nem ser criado nem causar [a criação de algo]. Todos os Dharmas são tranqüilos e vazios, e isto é o ‘ Assento de Pureza ‘ do Tathagata. Falando-se estritamente, não há nem mesmo esta coisa chamada ‘realização’; por que então nós deveríamos nos preocupar com a posição sentada?"

"Em meu retorno", Hsueh Chien disse, "suas Majestades me pedirão certamente que faça um relatório. Poderíeis, Mestre, amavelmente me dar algumas sugestões essenciais sobre vosso ensino, de forma possa fazê-lo conhecido não só as Suas Majestades, mas também a todos os estudiosos budistas na capital? Como a chama de uma Lâmpada pode iluminar centenas ou milhares de outros, assim o ignorante será iluminado (por vosso ensino), e a luz produzirá um brilho eterno".

"O Tao não implica nem na iluminação nem na escuridão", respondeu o Patriarca. "Luz e escuridão significam a idéia de alternação. (Não está correto dizer) aquela luz produzirá brilho sem fim, porque haverá [invariavelmente] um fim, desde que luz e escuridão são um par de opostos. O Vimalakirti Nirdesa Sutra diz, ‘ O Tao não tem nenhuma analogia, desde que não é um termo relativo’."

"Luz significa sabedoria", Hsueh Chien declarou, "e escuridão significa klesa (corrupção). Se um trilhador do Caminho não separa klesa com a força de sabedoria, como ele vai se livrar da ‘roda de nascimento e morte’ que não tem início?"

"Klesa é Bodhi", retrucou o Patriarca. "Os dois são o mesmo e não diferentes. Transcender klesa através da sabedoria é o ensino da Escola Sravaka (aspirantes a Arhat) e a Escola dos Pratyeka Buda, cujos seguidores são do ‘Veículo da Cabra’ e ‘Veículo do Cervo’ respectivamente. Para aqueles de disposição mental mais aguda tal ensino não seria muito útil".

"Qual então seria o ensino da Escola Mahayana?" Hsueh Chien perguntou.