O Patriarca (um dia) endereçou-se à assembléia como segue:

Em nosso sistema de meditação, nós nem enfatizamos a mente (em contraposição à Essência da Mente) nem a pureza. Tampouco aprovamos a Não-atividade. Quanto a enfatizar a mente, devemos saber que ela é principalmente delusiva; e quando percebemos que ela é apenas um fantasma, não haverá nenhuma necessidade de enfatizá-la. Quanto a enfatizar a pureza, nossa natureza já é intrinsecamente pura; e uma vez que nos libertamos de toda ‘idéia’ delusiva, nada mais haverá além da pureza em nossa natureza, porque é a idéia delusiva que obscurece o Tathata (Aquilo que é). Se direcionarmos nossa mente para enfatizar a pureza, estaremos criando apenas outra ilusão, a ilusão da pureza. Considerando que a ilusão não tem nenhum lugar permanente, é delusivo procurar enfatizá-la. A Pureza não tem forma nem aspecto; mas algumas pessoas vão tão longe que inventam uma ‘Forma da Pureza’, e lidam com isto como um problema o qual devemos procurar uma solução. Sustentando tal opinião, estas pessoas tentam dominar a pureza, e sua Essência da Mente é assim obscurecida.

Virtuosa Audiência, aqueles que praticam a ‘imperturbabilidade’ devem, no contato com todos os tipos de pessoas, ignorar as suas faltas. Eles deveriam ser imparciais quanto ao mérito ou demérito, bondade ou maldade dos outros, pois tal atitude está de acordo com a ‘imperturbabilidade da Essência da Mente’. Virtuosa Audiência, um homem ignorante pode ser fisicamente inalterado, mas assim que ele abre a sua boca critica outros e fala sobre seus méritos ou deméritos, habilidades ou fraquezas, bondades ou maldades; e assim desvia-se do correto caminho. Por outro lado, enfatizar nossa própria mente ou a pureza também é um obstáculo ao Caminho.

O Patriarca em outra ocasião pregou à assembléia como segue:

Virtuosa Audiência, o que significa sentar para meditar? Em nossa Escola, sentar significa obter absoluta liberdade e estar mentalmente imperturbado em relação a todas as circunstâncias externas, sejam estas boas ou ao contrário. Meditar pretende perceber internamente a imperturbabilidade da Essência da Mente.

Virtuosa Audiência, o que é Dhyana e Samadhi? Dhyana significa estar livre de apegos por todos os objetos externos, e Samadhi significa atingir a paz interna. Se estivermos presos a todos os objetos externos, nossa mente interior ficará perturbada. Quando estamos livres de apegos aos objetos externos, a mente estará em paz. Nossa Essência da Mente é intrinsecamente pura, e a razão porque ficamos perturbados é que nos deixamos levar pelas circunstâncias em que estamos envolvidos. Aquele que é capaz de manter a mente inalterada, independente das circunstâncias, atingiu o Samadhi. Estar livre de apegos a todos os objetos externos é Dhyana, e atingir a paz interna é Samadhi. Quando estamos em posição de lidar com Dhyana e manter nossa mente interior em Samadhi, então é dito que atingimos Dhyana e Samadhi. O Bodhisattva Sila Sutra diz, "Nossa Essência da Mente é intrinsecamente pura". Virtuosa Audiência, que sejamos capazes de perceber isto a toda hora em nós mesmos. Vamos treinar, praticar em nós mesmos, e atingir a Natureza Búdica por nosso próprio esforço.