I – Ensinamento Quintessencial sobre o tema da Mente;

O Budha não está mais Distante que a Palma de Nossa Mão.
Inclino-me diante de Padmasambhava.
E diante do ilustre Lama que é a emanação do ser de sabedoria Manjushri¹ (e semelhante a) todos os budhas seus filhos.
Em atenção daqueles que desejam (aprender) a meditação (sobre) o reconhecimento do sentido profundo da mente,
Eu vou explicar brevemente o início da via dos conselhos do coração².
É necessário, no início, confiar no ensinamento quintessencial de um Lama que (possui) a experiência da realização.
Se não penetrarmos (na experiência do) ensinamento do Lama,
Toda a perseverança e o esforço consagrados à meditação equivalerão a disparar uma flecha na escuridão.
Por esta razão, renunciem a todas as aproximações corrompidas e artificiais da meditação.
O ponto crucial é de colocar (sua consciência) no estado não-fabricado³, instalado em si-mesmo; o rosto da sabedoria sem véu que é distinto do envoltório da mente (quer dizer daquela que se identifica).
Reconhecendo (esta sabedoria), atingimos o ponto essencial.
O sentido de "permanecer desde o início" é o estado natural, não-fabricado.
Tendo desenvolvido a convicção intima de que tudo o que surge é a essência do Dharmakaya⁴, não rejeitem (este conhecimento).
(Deixar-se levar) pelas explicações discursivas (sobre o tema da via), é como correr atrás de um arco-íris.
Quando as experiências meditativas se manifestam como conseqüência da consciência lúcida do nobre estado não-fabricado, não é pelo meio indireto de uma concentração exterior (mas de preferência) mantendo a não-ação⁵.
Estupendo, (a maneira como) chegamos à este conhecimento!

II – No momento bem-aventurado onde (atingimos) o estado intermediário

A constância do estado inabalável é mantida pela lembrança do estado espontaneamente estabelecido da "mente-em-si".
Se colocar neste estado é suficiente.
(Se obstáculos são produzidos) pelas nuvens que se elevam da análise mental que cria a distinção entre o sujeito e o objeto da meditação.
(Lembremo-nos) então da natureza da mente que desde o início é não-fabricada – "a mente-em-si", vasta como o céu.
(Para) relaxar, libertemo-nos da estreiteza e dissipemos o apego à (esses conceitos).
O conhecimento espontâneo estabelecido não consiste em pensamentos que fluem em todas as direções.
Ele é vacuidade límpida e radiante, distinta de toda avidez mental.
(Este estado) não pode ser descrito por exemplos, símbolos ou palavras.
Percebemos diretamente a consciência (última) por meio da sabedoria do discernimento.
O nobre estado da consciência lúcida, imparcial, vazia não mudou, não muda e não mudará.
(Ela é) nosso próprio rosto, mascarado pelas impurezas dos conceitos repentinos, diversas vagabundagens quiméricas.
Como é triste!
Que ganharemos em nos prender a uma miragem?
Qual o objetivo de perseguirmos esses sonhos diversos?
De que serve se agarrar ao espaço?
Por conceitos variados, colocamos a cabeça ao contrário.
Coloquem de lado essa falta de sentido esgotante e detenhamo-nos na esfera primordial.
O céu verdadeiro é (saber) que samsara e nirvana não são mais que uma exibição ilusória. Mesmo que hajam exibições muito variadas, consideremos que elas têm o mesmo sabor.
(Ter-se estabelecido) em uma relação íntima com a meditação permite lembrar-se da consciência semelhante ao céu;
Que é consciência nua, situada em si mesma, vibrante, livre dos conceitos.
(A mente natural) está além do conhecimento ou do não-conhecimento, da felicidade ou do sofrimento.
A felicidade nasce (deste) estado de relaxamento/repouso total.
Então, no movimento ou na imobilidade, no ato de comer ou de dormir, nós conhecemos permanentemente este estado, e tudo é a via.
(Assim), "vigilância" [atenção] designa esta consciência semelhante ao céu. (E mesmo) no período que segue a sessão de meditação (formal), elaboramos muito menos conceitos.

 III – Nos momentos bem-aventurados do estado último,

Relativamente às quatro ocasiões (mover, ficar imóvel, comer e dormir)⁶,
As marcas dos hábitos tenazes, a partir das quais surgem todos os conceitos e os sopros cármicos da mente, são transformados.
(Nós) possuímos a capacidade de nos recolher na cidadela da sabedoria imóvel e inata. O que chamamos samsara⁷ não é mais que um conceito. A majestosa sabedoria é livrar-se de todo conceito.
Então, tudo o que surge se manifesta como totalmente perfeito.
O estado da nobre clara luz é constante – tanto à noite como de dia.
Ela é outra que a distinção entre se lembrar e não se lembrar.
Outra que desviar-se de seu justo lugar pela advertência do terreno fundamental que impregna toda coisa.
Então, não realizamos nada pelo esforço.
Sem nenhuma exceção, todas as qualidades inerentes às vias e as bases – clarividência, compaixão, etc. – surgem espontaneamente⁸,
Crescente como a relva que chega à maturidade no verão.
Liberto de apreensão e de vaidade, liberado de esperança e medo,
É a grande felicidade não-nascida, eterna, vasta como o céu.
Essa nobre yoga é (semelhante) ao Garuda lúdico no céu da Grande Perfeição imparcial.
Maravilhoso!
Confiando no ensinamento quintessencial dum mestre,
O meio de manifestar esta sabedoria da essência do coração
É realizar as duas acumulações (de mérito e sabedoria)⁹ d’uma maneira tão ampla como o oceano é vasto.
Então, sem dificuldade, (a realização) será colocada na sua mão.
Espetacular!
Em conseqüência, possam todos os seres sensíveis, pela virtude desta explicação, chegar a ver Manjushri juvenil, que é atividade compassiva de nossa própria consciência, mestre supremo, essência do diamante (o Dzogpa Chenpo da clara-luz).
Tendo percebido isso, nesta vida mesma, possamos atingir a iluminaçao perfeita.

Notas:

1. Manjushri: o Bodhisattva da Sabedoria. Segundo a mitologia budista, Manjushri foi, em uma encarnação anterior, o rei Amba que fez o voto de se tornar um bodhisattva para o bem de todos os seres.
2. Os conselhos do coração: o ensinamento do coração do lama. É um ensinamento essencial condensado, destinado à meditação e apresentado pelo lama aos seus discípulos de coração.
3. O estado não-fabricado: a consciência que surge no instante da percepção; uma pura presença que aparece sem modificação, não engendrada por causas. Para mais detalhes, ver The Cycle of Day and Night, de Namkhaï Norbu.
4. Dharmakaya: dharma significa a totalidade da existência; kaya é esta dimensão. A base essencial do ser cuja essência é a claridade e a luminosidade e no seio da qual todos os fenômenos são percebidos como despidos de existência intrínseca.
5. A experiência meditativa se manifestando por intermédio da não-ação: a meditação do Dzogchen é não-conceitual e realizada simplesmente pelo reconhecimento sem esforço de nossa própria natureza verdadeira, não condicionada. A ação ou o esforço para realizar a meditação são contrários à presença relaxada que caracteriza a prática dzogchen.
6. Mover-se, permanecer imóvel, comer e dormir: as quatro atividades, englobando todas as ações possíveis, no meio das quais um praticante dzogchen tenta manter sua consciência lúcida.
7. Samsara: existência cíclica marcada pelo nascimento, a velhice, a doença, a morte e o renascimento. Os seres sensíveis, dominados pelo desejo, a ira e a ignorância, continuam a migrar através dos seis mundos do samsara (o mundo dos deuses, dos semi-deuses,, dos humanos, dos animais, dos espíritos famintos, e dos seres infernais) segundo seu carma.
8. Qualidades inerentes que surgem espontaneamente: como conseqüência natural da meditação dzogchen, os praticantes avançados podem desenvolver qualidades transcendentais tais como uma grande sabedoria, compaixão, a clarividência etc.
9. As duas acumulações: a acumulação de mérito por meio das boas ações e da sabedoria por intermédio da contemplação. Se bem que os dois sejam importantes sobre a via do Dharma, o Budha disse que se conseguimos manter o estado de contemplação (a acumulação de sabedoria) durante o tempo que é preciso a uma formiga para ir da extremidade do nariz de uma pessoa a sua testa, isso seria mais benéfico que uma vida inteira de acumulação de méritos pela ação virtuosa e a generosidade.
10. Mip’am Rinpoche: celebre mestre budista tibetano do séc. XIX que começou por ser aluno de Patrul Rinpoche. Mip’am foi o autor de comentários originais sobre o dzogchen e sobre outras escrituras budistas importantes.