1. Shôyoku: desejar pouco.

Não sejais ambiciosos, não corrais atrás de desejos numerosos demais. Tende poucos desejos.

Disse Buddha: "Meus caros discípulos, deveis compreender que os ambiciosos, os que procuram excessivamente honras e proventos, deverão sofrer. Os que, pelo contrário, pouco desejam, que limitam seus desejos, que não têm necessidade de correr atrás de coisa alguma, de estar sempre à procura de outros objetos, que desejam pouco, esses sofrerão menos."

Devemos praticar Shôyoku. Tal é o primeiro grande satori. Ter poucos desejos ou limitá-los.

Esta aí, pois, o mais alto desejo.

2. Chisoku: compreender suficientemente.

Quando recebemos alguma coisa, se aceitarmos, será o bastante. Nesse caso, nenhum desejo terá sido gerado.

Por isso mesmo disse Buddha: "Meus caros discípulos, se quiserdes escapar dos múltiplos sofrimentos, deveis observar o Dharma de Chisoku, compreender suficientemente. Se compreenderdes isso, podereis vos tornar verdadeiramente ricos, pacíficos, tranqüilos e livres. O que o compreende, que atingiu o satori, ainda que durma no chão, sentir-se-á calmo, livre e alegre. O que não compreende Soku, e não atingiu o satori, ainda que durma no maior dos palácios, nunca estará satisfeito. Quem não é Soku, ainda, que seja rico, sentir-se-á sempre pobre."

3. Gyô: a alegria tranqüila, sem ruído.

Disse Buddha: "Meus caros discípulos, se ambicionardes, esperardes, desejardes atingir a verdadeira tranqüilidade, a verdadeira paz, o verdadeiro nirvana, o satori, deveis viver separados da multidão, da rua. Deveis viver sós. Os que vivem num sítio tranqüilo são respeitados pelos numerosos deuses do céu."

Mas isso não quer dizer apenas habitar num eremitério. É antes um problema de espírito.

Então, monges, por meio desse espírito, é possível secar a fonte do sofrimento.

4. Shôjin: o esforço.

"Meus caros discípulos, fazei esforços permanentes", disse o Buddha. "Assim como a água que goteja sempre no mesmo lugar pode abrir um buraco na pedra, continuar é necessário. Se agimos demasiado com a vontade, cansamo-nos depressa. O hábito é necessário. Repetir cada dia é importante. Fazer zazen cada dia."

Disse Buddha: "Meus caros discípulos, se praticardes Gonshojin — o esforço infinito, contínuo, permanente —, se enviardes esforços por uma coisa, alcançareis êxito em todas as coisas. Deveis, portanto, atingir esse satori e fazer um esforço permanente."

5. Fumonen: sem ilusão.

Proteger a verdadeira verdade, o Dharma. O contrário é ilusão.

A verdadeira meditação é voltar à condição normal, tranqüila, do corpo e do espírito, à consciência Hishiryô.

Disse Buddha: "Meus queridos discípulos, se quiserdes buscar o verdadeiro mestre, o verdadeiro amigo espiritual, não vos iludais. Segui diretamente o Caminho. Não duvideis. Os que realizam Fumonen não têm ilusão e nenhum ladrão pode entrar-lhes em casa. Controlai sempre o espírito e conservai o espírito e a consciência perfeitos. Se vos enganardes, inúmeros méritos escaparão. Se for vigoroso o poder da vossa consciência, não sereis penetrado pelos cinco ladrões: o sexo, a incontinência no comer, a obtenção de honras, a presença de desejos, o ensandecimento... Conservar um pensamento verdadeiro, não criar ilusões, é como vestir uma armadura. A não-ilusão é o grande satori, a consciência exata, o quinto satori do Grande Homem."

6. Shûzenjô: samadhi na prática do zazen.

Shû: prática: Zen: Zen de zazen; Jô: samadhi, estabilidade, imobilidade.

Permanecer no dharma, nunca em sanran, nunca distraído, assim é Zenjô.

Buddha disse: "Meus caros discípulos, se controlardes o espírito através do zazen e do samadhi, compreendereis a ordem cósmica, a ordem natural, o aspecto natural, o verdadeiro aspecto da troca com o mundo, a interdependência do movimento do mundo.

No mundo inteiro há muitos problemas e combates estúpidos. Muitas crises se desencadeiam. E a mais perigosa está no interior do espírito dos seres humanos. Se o homem não ficar quieto, tudo se tornará cada vez mais difícil. Se reencontrarmos a condição normal, já não haverá necessidade de combates, competições, e o mundo permanecerá calmo. Eu vos peço, envidai sempre esforços e praticai o zazen, assim obtereis Jô, a estabilidade, a condição do samadhi."

7. Jôriki: a energia produzida por zazen.

Jô: samadhi, estabilidade do zazen; Riki: o poder, a força.

Quando praticamos o zazen, o poder aumenta. Na época atual, a maioria das pessoas perdeu essa força. Não se trata de um poder mágico, mas da verdadeira energia, da energia justa.

8. Fukero: a não-discussão.

O que é Fukero? Compreender e aceitar os ensinamentos do Buddha, separar-se das próprias categorias, da consciência pessoal. Compreender verdadeiramente o aspecto verídico do cosmo.

Deveis compreender que a vossa vida e o nosso mundo não são mais do que Mujô, impermanência. Tal é o verdadeiro aspecto da vida e do mundo. Não sofrais por causa disso, não fiqueis tristes. Fazei esforços, praticai o zazen, obtende o verdadeiro satori que inclui os oito satoris do grande homem.

Na verdadeira sabedoria, na verdadeira luz dessa sabedoria, existem muita loucura e muitas obscuridades. Nossa vida é realmente perigosa. Frágil, não podem nem permanecer forte para sempre, nem continuar a crescer com glória. Ainda que fiquemos ricos e obtenhamos honras, glória, até a glória do poder político, isso não durará eternamente e acabará como bolha à superfície da água.

O zazen inclui exatamente os oito grandes satoris. O zazen inclui tudo. Através do zazen, se o praticardes, obtereis exatamente os oito satoris do grande homem.

Que é o satori? É tão-somente lançar de si, sem esforço, o próprio corpo e o próprio espírito. Atirar-se, endereçar-se às ilhargas do Buddha, seguir a ordem cósmica. Nesse momento, já que não haverá necessidade de utilizar o próprio espírito. Agimos de maneira inconsciente e não mais com o poder, com a força pessoal. Podemos resolver o problema da vida e da morte e separar-nos dele, tornando-nos o próprio Buddha.