A NATUREZA DE BUDDHA


"Agora, irei mostrar-vos como vos familiarizar com a natureza dos seres sensíveis dentro das vossas mentes, e assim perceber a Natureza Buddha oculta em vós. Conhecer Buddha significa nada mais do que conhecer os seres sensíveis; sendo os últimos ignorantes de que são Buddhas em potencial, um Buddha [ao contrário] não vê nenhuma diferença entre ele mesmo e os outros seres. Quando os seres sensíveis percebem a Essência da Mente, eles serão Buddhas. Se um Buddha está sob ilusão em sua Essência da Mente, ele é então um ser comum. Pureza na Essência da mente faz de seres comuns, Buddhas. Impureza na Essência da Mente reverterá mesmo um Buddha em um ser comum. Quando vossa mente está distorcida ou corrompida, sereis seres comuns com a Natureza Buddha em vós. Por outro lado, quando vós direcionais vossas mentes para a pureza e correção por até mesmo um momento, vós sereis um Buddha.Dentro de nossa mente há um Buddha, e aquele Buddha interior é o Buddha real. Se Buddha não for buscado dentro de nossa mente, onde acharemos o Buddha real?

Não duvideis que aquele Buddha está dentro de sua mente, fora da qual nada pode existir. Considerando que todas as coisas ou fenômenos são a produção de nossa mente, o Sutra diz, 'Quando a atividade mental começa, coisas vêm a existir; quando a atividade mental cessa, as coisas deixam igualmente de existir'.

Ao separar-me de vós, irei vos legar versos intitulados 'O Buddha Real da Essência da Mente'.

Em futuras gerações, os que entenderem seu significado perceberão a Essência da Mente e atingirão o Estado Búddhico. Assim são os versos":

A Essência da Mente ou Tathata (Assim Ser) é o Buddha real,
Enquanto as visões errôneas e os três elementos venenosos são Mara.
Iluminado por Visões Corretas, nós estimulamos o Buddha dentro de nós.
Quando nossa natureza é dominada pelos três elementos venenosos
É dito que somos possuídos por Mara;
Mas quando Visões Corretas eliminam de nossa mente estes elementos venenosos
Mara será transformado em um Buddha real.
O Dharmakaya, o Sambhogakaya e o Nirmanakaya -
Estes três Corpos emanam do Um (a Essência da Mente).
Aquele que pode perceber este fato intuitivamente
Semeou a semente, e recolherá os frutos do Esclarecimento.
É do Nirmanakaya que nossa Natureza Pura emana;
Dentro do último, o primeiro será achado.
Guiado pela Pura Natureza, o Nirmanakaya trilha o Correto Caminho, e vai
algum dia atingir o Sambhogakaya, perfeito e infinito.
'Pura Natureza' é uma conseqüência natural de nossos instintos sensuais;
Libertando-nos da sensualidade, atingimos o Puro Dharmakaya.
Quando nosso temperamento é tal que não somos mais escravos dos cinco objetos da sensação,
E quando percebemos a Essência da Mente mesmo que por apenas um momento,
então a Verdade nos é revelada.
Se formos afortunados a ponto de sermos seguidores da Escola Súbita nesta vida,
Em um instante veremos o Bhagavat de nossa Essência da Mente.
Aquele que busca o Buddha (externamente) praticando certas doutrinas
Não sabe onde o Buddha real será achado.
Aquele que pode perceber a Verdade dentro da sua própria mente
Cultivou a semente do Estado Búddhico.
Aquele que não percebeu a Essência da Mente e busca o Buddha externamente
É um tolo motivado por desejos equivocados.
Eu deixei portanto à posteridade o ensinamento da Escola Súbita
Para a salvação de todos os seres sensíveis que se preocuparem em praticá-lo.
Ouçam-me, discípulos futuros!
Seu tempo será desperdiçado se negligenciares em pôr este ensino em prática.


Tendo recitado estes versos, ele acrescentou:

"Cuidem-se. Depois de minha passagem, não caiam nos hábitos mundanos, chorando e lamentando.Nem mensagens de condolência devem ser feitas, nem luto ser usado.Estas coisas são contrárias ao Ensino Correto, e aquele que as faz não é meu discípulo.O que vós deveis fazer é conhecer vossas próprias mentes e perceber vossa própria Natureza Búdica que nem descansa nem se move, não nasce nem deixa de existir, não vem nem vai, não afirma nem nega, não fica nem parte.Para que vossas mentes não sucumbam à ilusão e assim não capteis o [correto] significado, eu repito estas palavras para permitir-vos perceber vossa Essência da Mente.Depois de minha morte, se levais a cabo minha instrução e a praticardes adequadamente, o fato de meu ser estar longe de vós não fará diferença. Por outro lado, se vós fordes contra meu ensino, nenhum benefício seria obtido, até mesmo se eu continuasse aqui".

Então ele proferiu outros versos:

"Imperturbável e sereno, o homem ideal não pratica nenhuma virtude.
Auto-centrado e imparcial, ele não comete nenhum pecado.
Tranqüilo e silencioso, ele deixa de ver e ouvir.
Harmônica e bem organizada, sua mente não habita em nenhuma parte.

Havendo articulado tais versos, ele se sentou reverentemente até a terceira hora da noite. Então, abruptamente disse aos seus discípulos,
"Parto agora", e rapidamente faleceu. Uma fragrância peculiar penetrou seu quarto, e um arco-íris lunar surgiu, parecendo unir terra e céu. As árvores na floresta empalideceram, e os pássaros e feras choraram tristemente.

Na décima primeira Lua daquele ano a controvérsia sobre em qual lugar o corpo do Patriarca descansaria deu lugar a uma disputa entre os funcionários governamentais de Kuang Chou, Shao Chou e Hsin Chou, cada grupo ansioso por ter os restos do Patriarca removidos para seu próprio distrito. Os discípulos do Patriarca, junto com outros monges e leigos, tomaram parte na controvérsia. Estando impossibilitados de chegar a qualquer acordo entre eles, eles queimaram incenso e rezaram ao Patriarca para que ele indicasse na direção do vento da fumaça o lugar que ele escolheria. Como a fumaça virou diretamente a Ts'ao Ch'i, o santuário (no qual o corpo foi mantido) junto com o manto herdado e a tigela, foi levado de volta adequadamente para lá no 13º dia da 11ª Lua.

No ano seguinte, no 25º dia da sétima Lua, o corpo foi tirado do santuário, e Fang Pien, um discípulo do Patriarca, emplastou-o com barro perfumado. Recordando a predição do Patriarca que alguém cortaria sua cabeça, os discípulos, como precaução, envolveram seu pescoço com aros de ferro e panos envernizados antes do corpo ser colocado no stupa. De repente, um raio de luz branca saiu do stupa, foi diretamente para o céu, e não se dispersou até três dias depois. O incidente foi informado apropriadamente ao Trono pelos funcionários do Distrito de Shao Chou.Através de ordem imperial, foram erguidas tábuas registrando a vida do Patriarca.O Patriarca herdou o manto quando tinha 24 anos, teve o cabelo raspado (i.e., foi ordenado) aos 39, e morreu à idade de 76. Durante trinta e sete anos ele pregou para o benefício de todos os seres sensíveis. Quarenta e três dos seus discípulos herdaram o Dharma, e através de seu consentimento expresso se tornaram seus sucessores; aqueles que atingiram o esclarecimento e assim saíram do plano dos homens comuns eram muito numerosos para serem contados.O manto transmitido por Bodhidharma como insígnia do Patriarcado, o manto Mo Na e a tigela de cristal presenteados pelo Imperador Chung Tsung, a estátua do Patriarca feita por Fang Pien, e outros artigos sagrados, foram postos sob responsabilidade do guardião do stupa. Eles seriam mantidos permanentemente no Monastério Pao Lin para guardar o bem-estar do templo.

O Sutra falado pelo Patriarca foi publicado e divulgado para tornar conhecido os princípios e objetivos da Escola do Dharma. Todos estes passos foram dados pela prosperidade das Três Jóias (Buddha, Dharma, e Sangha) assim como para o bem-estar geral de todos os seres sensíveis.

EXTRATO DO Sutra da Plataforma

---