O quarto agregado é composto pelas formações mentais, quer dizer, pelas vicissitudes; dito de outro modo, pelas séries de nascimentos e de destruições de minha mente e as mudanças que deles resultam. Se existem ilusões na mente, esta última não permanece estável nem um só instante; muda sem parar. Podemos compará-la com a água que flui continuamente e não se detém, e como a chama que não para de vacilar e não se imobiliza jamais. Observam atentamente como o pensamento varia sem cessar de manhã à noite. Somos absolutamente inconstantes, porque mudamos a cada instante, que passa com rapidez do relâmpago ou o raio. Os dharmas de enganos que são condicionados, são vicissitudes do agregado das formações mentais, por isso são impermanentes e instáveis; são produzidos e destruídos a cada momento e não se fixam nem um só segundo.

O simples nascimento e a simples destruição de uma mente são compreensíveis ainda para a mente de um ignorante limitado, porém as mudanças sutis de cada instante, que resultam dos nascimentos e das destruições, não podem ser compreendidas pelo ignorante e os seres dos dois Veículos. Como estes nascimentos e destruições se produzem em suas mentes, lhes parece que todos os dharmas nascem na mente. É com este significado que o "Sutra do Conhecimento Supremo" declara: "Quando a nuvem se desloca rápido, a lua parece mover-se e quando o barco navega, a costa parece deslocar-se". Quando o deslocamento da nuvem é rápido, a lua parece mover-se e quando a navegação é rápida, a costa e a montanha parecem mover-se. Isto não se produz pelo movimento da montanha, mas sim pelo movimento do barco que estou. Porque as nuvens de minha mente são rápidas, vejo deslocar-se a lua do Constante. Ainda que originalmente os dharmas tenham aspectos reais, levam sempre com eles os caracteres do aniquilamento, e é por causa do engano do agregado das formações mentais que consideramos o passado, o presente e o futuro como uma sucessão de mudanças, e as quatro estações como um ciclo sem fim.

É nesse sentido que o "Nirvana Sutra"¹³declara: "As formações mentais são impermanentes, é a lei da produção e destruição".

As formações mentais constituem o agregado das formações mentais. Isto significa que todos os dharmas mudam sem conhecer um só instante de estabilidade por causa da produção, das vicissitudes e da destruição do agregado das formações mentais. Se não superarmos totalmente o engano da produção e da destruição, condicionadas por essas formações mentais, o gozo do Nirvana, que é o aniquilamento e o incondicional, não aparece.

Quando a produção e a destruição das formações mentais se apagam, a lei do aniquilamento aparece, e então se chega ao gozo maravilhoso do Nirvana, onde todos os dharmas se unificam no Absoluto, onde tem seu verdadeiro caráter: extinção da produção e da destruição, esse é o grande gozo do aniquilamento.

Ainda que meu corpo, minha mente e a de todos os dharmas sejam o Substancial do Corpo de Essência Eterno e originalmente não sofram a produção e a destruição, por causa do engano do agregado das formações mentais, não descobrimos que eles são o Substancial do Constante e os confundimos com os dharmas produzidos e destruídos nos três mundos. Quando transcendo o engano do agregado das formações mentais, minha mente se estabiliza; não varia mais. Se minha mente não varia, os dharmas se estabilizam também.

A estabilidade de minha Mente Infinita se assemelha à da matéria com a qual se faz um espelho. Olhe o que reflete um espelho límpido todo dia; reflete o céu, a terra, a flor, o vegetal, o homem, o pássaro e o animal. Todas espécies de cores e de objetos se sucedem nesse espelho, sem deterem-se nele um só momento. No entanto, este espelho não é nem o céu, nem a terra, nem a flor, nem o vegetal, nem o homem, nem o pássaro e nem o animal; é somente um espelho puro e sem manchas. Deveis compreender, pela comparação com o espelho, que, refletindo todos os dharmas, vossa Mente Infinita não participa de suas diferenças e não transita nem pela produção nem pela destruição. O extraviado vê somente o espelho projetado em sua mente e não pode encontrar o espelho da Mente Infinita. É o que o Budha declara no "Sutra do Conhecimento Supremo": "O homem confunde os reflexos causados pelos seis pós com o aspecto real de sua própria mente".

E, então, é um grande tolo também o que crê ver um espelho somente depois de haver limpado todas as imagens que se refletiam nele, sabendo que são vazias e enganosas. Olha bem esse simples espelho: quando reflete indistintamente a flor e o animal não tem passado nem futuro, nem cor nem odor. É o que se chama o Corpo de Essência e o Constante. É essa substância maravilhosa do Constante que o "Vijnâptimâtra Sastra"¹⁴ explica nestes termos: "O constante significa o verdadeiro que existe sem engano ou também o permanente que existe sem mudança". O "Sutra do Diamante"¹⁵ declara referindo-se também a este "Tathâgata do Corpo de Essência:" O Tathâgata não procede de nenhuma parte e não se dirige a nenhuma parte".

Se minha Mente Infinita é como este espelho, sucede o mesmo com todos os dharmas. É pela imagem que nos dá o espelho que consideramos que todos os dharmas são o céu, a terra e todos os fenômenos do universo. A substância total de todos os dharmas é o espelho límpido.

Se empregarmos uma comparação, é como fabricar todo tipo de figuras com ouro. Tomado do ponto de vista de suas formas, o diabo é temível, o Budha é venerável, o velho está cheio de rugas, um rosto jovem é belo, a garça tem patas compridas, o pato as tem curtas, o pinheiro é reto, o espinheiro é retorcido, a planta é atrativa e a flor é elegante. Do ponto de vista do ouro, o demônio é feito de ouro, o Budha também é de ouro; não há diferença entre a garça pousada no alto e o pato com suas patas curtas, também são de ouro. A flor, o vegetal, o pinheiro e o espinheiro são ouro, é a mesma substância e entre eles não existe a menor diferença.

O mesmo sucede com todos os dharmas. Ao considera-los do ponto de vista do Constante, todos são como o ouro e não encontramos neles a menor diferença; ao considera-los como todos os dharmas, apresentam todo tipo de forma. Os seres vivos são enganados por estas formas; os Budhas conhecem sua condição Constante. Uma vez que conhecemos este ouro que é o Substancial do Constante, todos os tipos de formas que parecem diferentes são na realidade homogêneas e da mesma matéria, ainda que suas diferenças existam. Não existe um demônio abominável, e os Budhas veneráveis não existem. Posto que não há nada para amar, com mais razão não há nada para odiar. Que odiais? Que amais? Que condenais? A quem venerais? O renascimento e a inveja não existem. Todas as paixões desaparecem por si mesmas, sem que tenhamos que destruí-las, porque não existem. Como a escuridão da noite que desaparece, por si só, à saída do sol, sem que se busque suprimi-la. Da mesma maneira, sem propormos a destruição da paixão ou o abandono do engano, como existe somente um único aspecto real das coisas, o engano já não se percebe.

Em tempos passados, o segundo patriarca¹⁶ obteve a paz espiritual pela realização desta verdade, e o sexto patriarca¹⁷, ao conhecer esta verdade, transmitiu seus ensinamentos a seus discípulos. No "Sutra do Diamante" se lê: "As três vicissitudes (passado, presente, futuro) são imperceptíveis"; e no "Saddharmapundarika Sutra": "Todos os dharmas tem o caráter verdadeiro". Porém, isto é somente verso e reverso da mesma idéia. Assim como os três mundos são imperceptíveis, todos os dharmas tem o caráter verdadeiro, e como todos os dharmas tem o caráter verdadeiro, os três mundos são imperceptíveis. Que sublime é a palavra do Tathâgata! Deveis meditá-la cuidadosamente.

E assim, uma vez que sabemos que a Mente Infinita é permanente, liberada de produção e destruição, de ir e vir, as imagens que se transformavam sem cessar na mente se tornam também permanentes e indestrutíveis. A razão é a seguinte: as diferenças que apresentam o universo e as imagens de produção e destruição no passado, no presente e no futuro, são originalmente falsas e é por isso que não vem, nem vão, que não se produzem nem se destroem. E se não há nem produção nem destruição, nem chegada nem partida, então as diferenças tampouco existem. Deveis compreender esta razão pela comparação do reflexo no espelho. Ainda que víssemos o reflexo pela primeira vez no espelho, isto não significa que o reflexo entrou nele. Por outro lado, se o reflexo não entrou jamais no espelho, é improvável que saia. Posto que não existe originalmente nem entrada nem saída, para o reflexo o espelho sempre foi o mesmo e jamais se transformou em reflexo. Assim como um espelho reflete sem transformar-se em reflexo, toda a natureza sem pausa, é refletida claramente por ele. Quase é impossível dizer que "reflete" ou "não reflete".

Desse modo, ainda que algumas das figuras fabricadas com ouro não sejam nem um demônio nem o Budha, no entanto tomam a forma de um demônio e de Budha. Pode-se dizer que são e que não são; diz-se: "Todos os dharmas são como fantasmas". A palavra fantasma se emprega para designar os seres vivos criados pela magia. Não se pode dizer dos seres vivos criados pela magia que são ou que não são. Se dizeis que são, vos digo que não são nem pássaros verdadeiros nem animais verdadeiros, porém que são pedaços de madeira ou toalhas transformadas em seres vivos pela magia.

O mesmo sucede com o céu, a terra e todos os dharmas desses três mundos e também com os corpos humanos. Se os olhamos do ponto de vista do Substancial Original da Mente Única, são na verdade "a ausência absoluta desde a origem"; são o reino real da razão que não contém nada de pó. Portanto, nem Budha, nem os seres vivos, nem o passado, nem o presente, nem o céu nem a terra, nem um, nem o outro, existem. Só existe o mundo de um dharma que é uniforme e tem somente um caráter. É como se os objetos fabricados com ouro fossem considerados do ponto de vista do ouro. Por isso se fala do "Aspecto Absoluto da Mente¹⁸.Todos os seres vivos estão enganados pelos diversos aspectos de todos os dharmas, os desejam ao vê-los com os olhos, disputam ao ouvi-los com seus ouvidos, se apegam a tudo que percebem com o olfato, o gosto e o tato. Por isso não sabem, em absoluto, que todos esses dharmas são como sonhos, fantasmas, borbulhas, sombras, que são como imagens de um espelho, como o reflexo da lua na água, que são ilusões. Ao receber as quatro classes de nascimento: vivíparo, ovíparo, exudativo ou metamórfico, ao passar sua vida sob os quatro aspectos (da produção, do tempo, da mudança e da destruição) e ao apegar-se ao domínio dos cinco desejos todos os seres vivos criam os pecados pelos seis órgãos, depois são queimados, durante muitas miríades de kalpas, pelas chamas do inferno e, na morada dos defuntos famélicos, em cada nova vida, se submergem nos sofrimentos padecidos pelos animais ou pelos asuras. Ainda se nascem como homens, confundem seus corpos, compostos pelos quatro elementos, com o ego e dão um significado às imagens falsas de seus seis sentidos. Assim, passam sucessivamente pelo nascimento, pela decrepitude, pela enfermidade e pela morte, e conhecem alternadamente a primavera, o verão, o outono e o inverno; seus cabelos de ébano se tornam rapidamente brancos e finalmente a tez delicada de seu rosto murcha, assim como desaparecem o orvalho matinal ou o fumo do entardecer que sobe ao céu. Assim como meu corpo se transforma sem cessar, com a rapidez do raio ou da centelha, esse mundo impermanente, que se transforma continuamente, não pode deter-se nem um instante no mesmo estado.

Como a água que flui sempre e como a chama que vacila sem cessar, esse mundo e meu corpo não conhecem nem um instante de estabilidade. É justamente o aspecto do agregado das formações mentais.

No entanto, porque todos os seres vivos transmigram pelos três mundos? Porque não sabem que todos os dharmas são fantasmas é que se apegam as seis sensações, que são só sonhos e fantasmas, e cometem esses atos fantasmagóricos, que são os dez pecados maiores e os únicos pecados de condenação imediata. O fruto fantasmagórico desses atos é o inferno ou o mundo dos defuntos famélicos.

Recebemos este grande gozo porque conhecemos estes dharmas fantasmagóricos. Todos os seres vivos, ao serem enganados pelos dharmas fantasmagóricos, padecem sofrimentos fantasmagóricos. Os budhas conhecem os dharmas fantasmagóricos, se liberam dos sofrimentos fantasmagóricos, que eles transformam em gozo fantasmagórico. Extraviados pelos dharmas fantasmagóricos, os seres viventes são enganados pela produção e destruição fantasmagóricas, e padecem os sofrimentos das formações do nascimento e da morte, e também da impermanência, e criam as vicissitudes do agregado das formações mentais. Os Budhas, que conhecem os dharmas fantasmagóricos, fazem do nascimento e da morte, que não são mais que sonho e fantasma, o Nirvana. Por isso, ao suprimir o sofrimento das formações mentais, alcançam o gozo eterno.

Partindo dos sofrimentos causados pelas formações da produção e da destruição, como alcançam o gozo eterno do Nirvana? Chegam naturalmente. Os Budhas sabem simplesmente que as vicissitudes de todos os dharmas, que a lei do sofrimento e da morte, são só sonhos e fantasmas. Por isso é que o "Sutra do Conhecimento Supremo" esclarece: "Apenas reconhecendo que eram fantasmas, nos liberamos deles imediatamente". "Não existe meios artificiais para consegui-lo. Liberar-se dos fantasmas é chegar ao Conhecimento Supremo. Tampouco existe um caminho progressivo para alcançar este último". A razão é a seguinte: Os dharmas, ao não serem produzidos, quando poderiam ser destruídos? Posto que não participam nem da destruição nem da transmigração, porque não são o Nirvana sem produção nem destruição?

Ao ser o Substancial sem produção nem destruição, como poderíamos conhecer o bem ou o mal, os benefícios e as perdas? Posto que nem nascimento nem morte existem originalmente, a palavra "Nirvana" é uma palavra provisória. Pois se nem nascimento, nem morte, nem nirvana existem, as paixões e o Conhecimento Supremo não são diferentes e os seres vivos e os Budhas também não o são. A inquietude do nascimento e da morte é causa das paixões. Se as paixões não existem, também não existe o conhecimento Supremo. Se nem as paixões, nem nascimento, nem morte existem, a quem devemos chamar seres vivos? Os Budhas são seres vivos que realizaram a iluminação. Por outro lado, na origem, não havia seres vivos para realizar a iluminação, então não se convertiam em Budhas. Disto se deduz que a iluminação consiste em descobrir, com certeza, o estado original dos homens, que, então, não se extraviam. Nesse sentido, o "Sutra do Conhecimento Supremo" declara: "Sei pela primeira vez que os seres vivos são originalmente Budha". Os seres vivos tampouco devem ser chamados Budha porque não existiam na origem; no entanto, empregamos a palavra Budha para insistir no fato de que estes últimos não estavam extraviados na origem.

Portanto, ainda que eu declare que não existe nem nascimento nem morte, nem Nirvana, isto não significa que o Substancial da Iluminação Maravilhosa, que permanece impenetrável para o ignorante, não exista. É o que o "Lankâvatâra Sutra" assim define: "Assim como a natureza do cavalo não é a da vaca, a natureza da vaca não é a do cavalo". O sentido desta frase é a seguinte: ainda que, por exemplo, neguemos a natureza da vaca, isto não quer dizer que a natureza do cavalo não exista, e ainda que neguemos a natureza do cavalo, isto não quer dizer que a natureza e o Substancial da vaca não existam. Desta maneira, quando nego ao mesmo tempo o nascimento, a morte e o Nirvana, as paixões e o Conhecimento Supremo, os seres vivos e o Budha, é como quando nego a vaca. Assim, ainda que negue a vaca (ou o nascimento, a morte, e o Nirvana) isto não significa que a natureza e o Substancial do cavalo (ou a Iluminação maravilhosa e misteriosa) não existam. Isto se assemelha, por exemplo, ao que segue: quando digo ao homem que sonha que todas as coisas que vê não são reais, que o sol e a terra que vê não são reais e que tudo o que considera como ele mesmo, ou outro, como sofrimento ou prazer, não é real, ele, ao escutar isso, supõe que não há, com efeito, nem céu, nem terra, nem ervas, nem arvores, nem paises, nem ele mesmo, nem outro, e que a vacuidade é o Conhecimento Supremo. Não é nem isso nem aquilo. Com efeito, ainda que todas as coisas que vemos nos sonhos sejam ilusões que não deixam marcas e não são reais, no estado de sonho as tomamos por reais e, ao agarrarmo-nos a elas, experimentamos prazer ou sofrimento.

Em conseqüência despertai o sonhador para que conheça o céu, a terra e o mundo real durante o estado de vigília. Se disser agora ao extraviado que não existe nem nascimento, nem morte, nem Nirvana, nem seres vivos, nem Budha, acreditará obstinadamente que tudo é Nada e que o estado de Vacuidade é a Verdadeira Iluminação. Se disser ao sonhador que tudo o que ele vê é irreal, acreditará que, quando permanece em estado verdadeiro de vigília, a verdade é que o céu, a terra, o mundo, estão vazios e inexistentes. Não poderia saber exatamente o que é a iluminação, se alguma vez não nos despertarmos bruscamente do engano do sonho pela iluminação. No "Suddharmapundarika Sutra", Budha declara: "Assim permanece o formal, assim permanece a Natureza, assim permanece o Substancial, assim permanece a força, assim permanece a ação, assim permanecem as causas, assim permanecem os fatores, assim permanecem os frutos, assim permanecem as retribuições, assim permanece a existência em todas as coisas, do primeiro ao último dos caracteres precedentes". O mesmo sucede no momento em que o sonho do engano se quebra. Quer dizer: "Os dharmas descansam no Constante e o aspecto do mundo é permanente". Também da maneira seguinte: "Ainda quando os seres vejam o violento incêndio do fim dos tempos, esta terra permanecerá tranqüila e sempre cheia de deuses". Isto quer dizer o seguinte: no fim dos tempos, quando o mundo for destruído, os seres extraviados acreditarão ver o fogo surgir, de repente, do inferno, sem interrupção, e consumir todas as coisas até o céu do primeiro êxtase¹⁹ porem, aos olhos do Tathâgata Sakyamuni²⁰, este mundo permanecerá tranqüilo, cheio de deuses e de homens, decorado com jardins, com numerosos palácios, com toda a espécie de tesouros; os seres vivos se entreterão com arvores de substancias preciosas, cobertas de flores e frutos; os deuses tocarão sem parar todas as espécies de flautas, acompanhando-se de seus tambores; convidarão os Budhas e lhes jogarão flores deliciosas; também as derramarão sobre as massas, e o Tathâgata verá outros incontáveis prazeres. Quando vê a água, o defunto famélico confunde esta água com fogo, enquanto que o homem reconhece a água como água verdadeira. Se não estamos extraviados, este mundo não é a morada do fogo dos três mundos, mas a Terra Pura. Ao contrário, para o extraviado este mundo é os três mundos e os seis caminhos, como a água é o fogo para o defunto famélico.

Alguém pergunta: "Quando escuto vossos raciocínios, em todos os detalhes, compreendo a maioria, não duvido que sou originalmente Budha e que este mundo foi sempre a Terra Pura. No entanto, quando vejo esse mundo condicionado transformar-se e que meu corpo também participa do nascimento, da decrepitude, da enfermidade e da morte, me parece que não posso ainda livrar-me dos sofrimentos das formações da produção e da destruição. Como posso livra-me destes sofrimentos das formações e chegar a desconhecer para sempre o nascimento e a morte?"

O Mestre Tetsugen responde: "Uma compreensão como a vossa se chama convicção e se deduz de uma imaginação particularizante. Ainda que se pareça um pouco com a iluminação, não é, porém, a realização da verdadeira Iluminação; não é, portanto, o despertar do sonho e da ignorância. Em conseqüência, ainda que você conheça aproximadamente a verdade, não se liberou do egoísmo e do orgulho que estão em seu corpo, de sonhos e fantasmas, e está, porém, profundamente submerso no ódio, no amor, no bem e no mal. Ao extraviar-se no país dos sonhos e dos fantasmas, você se entrega freqüentemente à discriminação entre as vantagens e as desvantagens, os benefícios e as perdas, e comete atos dignos dos três maus caminhos. Isto é inteiramente um sonho".

O "Sutra do Conhecimento Supremo" destaca: "Se conjeturamos o Conhecimento Supremo sem sair da transmigração, este Conhecimento Supremo também retorna à transmigração". Isto quer dizer que quando se busca adivinhar com a imaginação o que é o Substancial do Conhecimento Supremo, sem haver realizado ainda a iluminação, este Conhecimento Supremo se transforma também em transmigração. Se, se quer identificar realmente o Substancial da Iluminação, abandone toda a razão e toda paixão, eleve-se acima do bem e do mal, do perverso e do correto, e com uma vontade verdadeira e sólida, como tivesse que se enfrentar com uma montanha de prata ou um mundo de ferro, medite com ardor acerca de uma questão (koan), sem olhar para frente nem para trás, nem à esquerda, nem à direita, e duvide sem cessar, esquecendo-se de dormir, de comer, do frio e do calor; ao chegar a hora, quebrará o recipiente cheio dessa laca (espessa e negra) que é a ignorância de toda a eternidade. E então, despertará pela primeira vez do sono da noite longa, aplaudirá e rirá; realizará seu Rosto Original, o Reino próprio e a idéia buscada desde muitas miríades de kalpas. Somente é difícil destruir a ignorância quando não se tem a verdadeira e grande aspiração.

Em outros tempos, o Venerável Tchang-chuei²¹, ao duvidar sobre o significado desta frase do "Surangama Sutra": "Porque o puro Substancial das Origens se revela de repente aos nossos olhos como se fosse a Natureza?", perguntou o mestre Hui-ko²² a Lang-sie: "Que quer dizer: porque o puro Substancial das Origens se revela de repente aos nossos olhos como se fosse a Natureza?".

Lang-sie respondeu: "Porque o Puro Substancial se revela de repente aos nossos olhos como se fosse a Natureza". Tão logo escutou esta resposta, Tchang-chuei realizou, de repente, a grande iluminação, como se o fundo do balde se houvesse se houvesse se desprendido. Encontrava-se precisamente no estado onde transcendeu esse agregado das formações mentais.

A significação dessa frase do "Surangama Sutra" é a seguinte; quando o Venerado do Mundo declarou à assembléia do Surangama: "Este mundo é originalmente a Terra Pura do puro substancial", o venerável Purna²³ lhe perguntou: "Se esse mundo é a terra do puro Substancial, como vós chamais ao Tathâgata, porque ele sonha, de repente, todos os aspectos condicionados da Natureza, que passa pelas vicissitudes da produção e da destruição?". Tchang-chuei, havendo despertado previamente do sono do agregado das formações mentais, duvidava profundamente do sentido dessa frase. Então, formulou a pergunta e, quando Lang-sie respondeu, despertou desse sonho pela primeira vez e descobriu o Plano do Substancial Puro.

Em outros tempos, um monge perguntou a um mestre antigo: "Que posso fazer se não tenho paz por causa da produção e da destruição?" O mestre respondeu: "Tem que se converter imediatamente em cinza fria e árvore seca!" E o monge voltou a perguntar a outro mestre a mesma pergunta. O mestre respondeu: "Tolo! Onde há produção e destruição?" Tão logo escutou essas palavras, o monge realizou a grande iluminação.

Estes exemplos mostram o estado dos homens que se harmonizaram com o Reino Original pelo agregado das formações mentais.

Os outros quatro agregados têm como base a consciência material, impressões, conceitos e formações mentais. A consciência dá vida aos três mundos e aos seis Caminhos, dá vida a tudo, desde o corpo dos homens até os fenômenos do universo, ao céu, a terra, ao espaço; quer dizer que é a origem dos enganos. Ainda que a consciência seja a Mente Infinita em sua totalidade e não haja diferença entre os dois, chamamos consciência em virtude dos problemas criados pela ignorância. Se não estivesse entorpecida pela ignorância, se chamaria Mente Infinita, Kuei-fong disse: "As consciências são como fantasmas e os sonhos; só existe a Mente Única".

Quando falamos de consciência, existe fantasma, como quando um mágico, por exemplo, de um pedaço de madeira faz toda espécie de pássaros e animais. Ainda que o pedaço de madeira pareça na verdade transformar-se em seres vivos, que voam e correm, é sempre um pedaço de madeira e não se transformou em pássaro nem em animal. É o poder da magia que nos mostra como se houvesse sido transformado, quando na realidade não houve mudança. Desta maneira, ainda que a consciência, em virtude do poder da magia e da ignorância, mostra a Mente Infinita como se mudasse de caráter, o Substancial da Mente Infinita, porém, não muda.

A consciência se parece também com uma pessoa adormecida. Se esta última não dorme, não pode sonhar. Quando dorme, tem todo tipo de sonhos e toma como realidade toda espécie de coisas que não existem. O mesmo sucede com a consciência. Quando ela é a Mente Infinita chegada das origens, e não está adormecida pela ignorância, as distinções que existem nos três mundos, bem como os seis caminhos, ou o inferno, ou o mundo dos deuses, ou ainda o mundo onde vivemos, não existem.

Em conseqüência a que opormos o Paraíso? Posto que originalmente nem nascimento nem morte existem, não se pode falar de Nirvana. Postos que as paixões tampouco existem na origem, não tem sentido buscar o conhecimento Supremo. Se não há seres vivos na origem, não temos que nos converter em Budha. Se a mente não se extraviou em absoluto, que iluminação temos que realizar agora? Tudo é assim! Que magnífico, inefável, é o Substancial da Mente Infinita!

Ao insistir em seus caracteres, o chamaremos o Reino próprio, ou nosso Rosto original. Quando o sonho da ignorância cobre o nosso Rosto original, dizemos que há ignorância fundamental. É o começo dos enganos. Ao reinar esse sonho da ignorância fundamental, temos todo tipo de sonhos. Primeiro acreditamos que o espaço existe, acreditamos que também que o céu e a terra estão no espaço, que todas as coisa estão no céu e na terra, que os homens estão entre as coisas, eu e o outro estamos entre os homens, e que estão os pássaros, os animais, a lua e as flores.

De maneira que cada um tem coisas que odeia, que ama, que acha agradável ou desagradável. Ao ter, cada um, alguma coisa que desejar, ou que lamentar, sonha com toda espécie de paixões, no total de 84.000. Por causa dessas paixões, matamos seres vivos, roubamos, nos entregamos à luxúria, mentimos e cometemos toda espécie de outras más ações.

Se cometermos essas más ações, caímos em um destes maus caminhos: o inferno, os defuntos famélicos, os animais; somos queimados pelas terríveis chamas durante inumeráveis kalpas, ou bem os ossos são aprisionados nos gelos do grande inferno do Lótus Vermelho²⁴, ou também, padecemos sofrimentos insuportáveis do Caminho dos defuntos famélicos, no qual nem sequer ouvimos falar de alimentos ou bebida durante milhares de kalpas e onde, quando encontramos água e procuramos bebê-la, esta se transforma em fogo e sentimos terríveis dores, como se a garganta estivesse abrasada.

Todos esses sofrimentos são as formas tomadas pelo sonho, no sonho da ignorância. Entretanto, se alguém renuncia às suas más ações e se observa as cinco proibições²⁵ e os dez mandamentos do bem²⁶, se libera dos três maus caminhos, obtém a oportunidade de renascer homem ou deus. Renasce, portanto, para ser feliz em sua nova vida e terá mais ou menos prazeres, segundo a qualidade de suas boas ações nesta vida. No entanto, todos esses prazeres pertencem aos três mundos e estão incluídos no sonho do que dorme na ignorância; por conseguinte, ainda que sejam passiveis de gozo, não são verdadeiros prazeres. Ainda que, no fundo, sejam sofrimentos, são tomados como prazeres por causa dos extravios. Com mais razão, como existem oito dores no homem e cinco ocasos nos deuses, e em conseqüência os sofrimentos não cessam, não tem sentido o querer prolongar a estada neste mundo que, ao contrário, temos que abandonar rapidamente.

Quando um homem que compreendeu isto sabe que os prazeres do mundo dos humanos e dos deuses formam parte, apesar de suas aparências, do ciclo dos seis caminhos que são prazeres condicionados e impermanentes e que, em conseqüência são falsos prazeres que pertencem ao sonho da ignorância; quando este homem desperta a crença na grande verdade e pratica a meditação sentada, os três estados - do bem, do mal e do indefinido – aparecem em seu coração.

Os bons pensamentos são o bem. Os maus pensamentos que flutuam no coração são o mal. O indefinido não é o bem nem o mal, mas um estado diferente do coração. Estas três classes de pensamentos surgem sem cessar, alternadamente, no coração do homem. Algumas vezes não pensa no mal, senão no bem; outras vezes não pensa no bem, mas no mal. Quando, por um momento, nem os bons pensamentos nem os maus ocupam sua mente, esta está ausente e num estado de indiferença. Estes maus pensamentos são as sementes do inferno, dos defuntos famélicos, dos animais; os bons pensamentos são as sementes dos homens ou do mundo dos deuses. O indefinido é o estado do tolo e do ignorante, os quais não distinguem o mal do bem.