Na China, o Ch’an (ZEN)é também conhecido como "hsing tseing", quer dizer, Doutrina Mental, ou "ensinamento da mente". Este termo é talvez o que melhor resume tudo o que representa o ZEN, porque ensina a maneira de uma total realização da mente.

Iluminação é meramente outro nome para o completo desenvolvimento da mente "interior". Fora do profundo e amplo domínio da Mente não há nada que deva ser iluminado. Assim, a única finalidade do ZENé nos permitir entender, realizar e aperfeiçoar nossa mente. A mente e a matéria são as chaves dos estudos ZEN.

O budismo e a psicologia moderna nos dizem que a mente tem muitos "aspectos e estratos", alguns dos quais são de especial interesse para a psicologia, outros para a psicologia e a religião. Porém o ZEN não se interessa nesses diferentes "terrenos", mas em penetrar a Essência, no centro mesmo da mente, porque sustenta que, uma vez que se chega a esse centro, todo o resto é relativamente insignificante e claro como o cristal.

Antes de descrever este "centro interior", vejamos o que diz o budismo sobre os "níveis" gerais da mente. Segundo muitos sábios budistas,a maneira mais simples e explícita de delinear "a estrutura da mente" é descrevê-la como se tivesse três aspectos ou capas.

I) - O primeiro aspecto, ou capa "exterior", é a faceta manifestante e ativa (Yung, em chinês). Isto inclui as funções ativas mentais (das oito consciências* ), tanto ascética como emocional, abstrata como simbólica - como o amor, o ódio, o desejo, a razão, a fantasia, a memória e outros. Este é um aspecto óbvio, do qual todo ser humano tem uma experiência direta. Tem sido um estudo primário no terreno geral da psicologia, porém é um assunto no qual o ZEN se interessa pouco.

II) - O segundo aspecto, ou capa "interior", da mente é chamado em chinês "hsiang"’, o que significa "forma" ou "natureza". Exatamente, que é esta natureza da mente ? Para dizer brevemente, a natureza da mente é a consciência de si mesmo. Ser consciente de si mesmo significa ser consciente dos resultados do jogo da consciência, ou ser consciente das impressões recebidas ou das imagens captadas pela consciência. Ser consciente desse jogo é uma experiência pura absoluta, na qual não há sujeito conhecedor nem objeto conhecido, uma vez que o conhecedor e o conhecido se uniram em uma entidade de "puro sentimento". Neste "puro sentimento" não há lugar para a dicotomia do dualismo.

A pura consciência de si mesmo é intrínseca e experimentalmente não-dualística, como os sábios budistas e de outras religiões testemunharam através dos séculos. A consciência de si mesmo (a natureza da mente) não é a função do conhecimento, senão esse mesmo conhecimento em sua forma mais intrínseca. Quando descobrimos esta consciência de si mesmo, todo ser muda. Quando se realiza qualquer atividade, se sente que se transcende esta atividade; se caminha, se fala, porém se sente que este caminhar e falar já não é como antes... agora se caminha com a mente aberta. Realmente sabe que é ele quem caminha; o diretor - ele mesmo - está sentado no centro de sua mente, controlando todas as suas ações com espontaneidade - caminha com uma clara consciência e com o espírito iluminado. Em outras palavras, o homem que realiza a consciência de si mesmo sente que já não é o servo obediente de um impulso cego, senão que é seu próprio amo. Sente então que a gente comum, cega ante sua consciência inata e clara, percorre a rua como cadáveres vivos.

Se esta consciência de si mesmo pode ser retida e cultivada, se chegará a experimentar o aspecto iluminado da mente, chamado por místicos Consciência Pura (Consciência Transcendental). Quando esta consciência iluminada é cultivada em toda sua extensão, se vê claramente que abarca todo o Universo. Muitos místicos, budistas, equivocadamente consideraram este estado o mais alto, o estado de "nirvana", o estágio final da unificação com o Universal ou Consciência Cósmica. Porém, segundo o ZEN, este estado está ainda nas margens do "samsara". Os Yoguis que chegaram a esse estado seguem ofuscados pela idéia monísta, profundamente arraigada, são incapazes de cortar o cordão umbilical da aderência sutil às coisas e de livrar-se, para chegar à "outra margem" da liberdade perfeita. Assim, ainda que a consciência de si mesmo, ou sua forma cultivada - a consciência iluminada - é uma chave para todas as realizações internas, básica e qualitativamente é, entretanto, uma aderência.

III) - A iluminação budista não se consegue mantendo ou aumentando a consciência de si mesmo. Pelo contrario: se consegue desatando qualquer vínculo que nos ate a esta consciência iluminada; somente transcendendo-a se pode chegar ao centro mesmo da Mente, ao perfeito Vazio, iluminador, livre e inteiramente insubstancial, Este caráter iluminador do Vazio, um vazio dinâmico, é a essência (Ti em chinês, Ku em japonês, Sunyata em sânscrito) da Mente.

O importante é que, quando se menciona a palavra "Essência", a gente pensa em seguida em algo essencialmente concreto; e quando se menciona a palavra "Vazio", em um "nada" morto e estático. Porém, ambos os conceitos perdem o sentido da palavra chinesa "Ti" (Essência), e da palavra sânscrita "sunyata" (Vacuidade), e expõem a limitação do pensamento humano, finito e unilateral. A forma comum de pensar consiste em aceitar a idéia de que algo existe ou não existe, porém nunca que é ambas as coisas, existente e não-existente. ao mesmo tempo, A é A ou não A, porém nunca é, ao mesmo tempo, A e não A.

Do mesmo modo, o veredicto do sentido comum sobre o vazio frente a existência é: "O vazio é a não-existência, e a existência não é o vazio". Esta forma de raciocinar, considerada correta e razoável, é defendida pelos lógicos como "sine qua non" e aceita pelo sentido comum com fins práticos. Porém, o budismo não segue invariavelmente este "sine qua non", especialmente quando trata da verdade de sunyata. Diz o Prajna Paramita: "A forma não difere do Vazio, e o Vazio não difere da Forma: Forma é Vazio e Vazio é Forma". O budismo diz também que é devido ao Vazio que as coisas existem e que, pelo mesmo fato que as coisas existem, devem ser o vazio. Sublinha que o Vazio e a Existência são complementares entre sí, e que não se opõem: se incluem e se abraçam, mais do que se excluem ou se negam. Quando os seres de sensibilidade normal vêem um objeto, vêem só seu aspecto existente, ou seu aspecto vazio.

Porém um ser iluminado vê ambos aspectos ao mesmo tempo. Esta não distinção, ou "unificação" como o chamam algumas pessoas, do Vazio e da Existência, é chamada "Doutrina não discriminativa do caminho do Meio do Budismo Mahayana". Portanto, o Vazio é entendido no budismo não como algo negativo, nem significa ausência ou extinção. O Vazio é simplesmente um termo que denota a natureza não substancial e não pessoal dos seres, é um sinal de indicação do estado de absoluto desprendimento e liberdade.

O Vazio não é fácil de explicar. Não é definível ou descritível. Como disse o mestre ZEN Huai Jang: "Qualquer coisa que dissera passaria por alto o essencial". O Vazio não pode descrever-se ou expressar-se por palavras. Isto se deve a que a linguagem humana foi criada principalmente para designar coisas e sentimentos existentes.

Tratar de discutir o Vazio dentro dos limites de uma língua limitada pelas formas da existência é bobagem e errado. Por isso os mestres ZENgritam, choram, dão patadas e batem. Pois que outra coisa podem fazer para expressar diretamente este indescritível vazio, sem recorrer às palavras?

O ensinamento budista sobre o Vazio é compreensivo e profundo,e requer muito estudo antes de ser entendido. Este estudo preliminar é indispensável para entender o ZEN.

Voltando ao nosso tema original,a Essência, ou centro mais profundo da mente,devemos procurar defini-la precisamente. A Essência é o Vazio lluminante,como tal. Um budista ZEN iluminado não somente conhece o aspecto iluminado da consciência,senão que,mais importante ainda, conhece o aspecto vazio da mente. A iluminação com atadura é descrita pelo ZEN como "água morta", porém "a iluminação sem atadura, o Vazio Iluminador" é elogiada como "a grande vida".

Quero deixar bem claro um ponto. Esta divisão da mente em 3 aspectos,ou "capas" não deve ser tomada literalmente porque, de fato, essas "capas" ou "aspectos" não existem. A Mente é um grande TODO, sem partes ou divisões. As características manifestantes,iluminadoras e não substanciais da mente existem simultânea e constantemente,são inseparáveis e indivisíveis em sua totalidade. É só para o mestre dar mais clareza ao assunto que estes três "aspectos" tem sido mencionados.

(*) – As oito consciências: Segundo a filosofia Yogachara a consciência que todo ser sensível possui tem oito aspectos funcionais que se designam como "as Oito Consciências". Destas, as cinco primeiras são as consciências dos cinco sentidos, a Sexta "a consciência discriminatória", a sétima "a consciência do eu", e a oitava Alaya ou o depósito da Consciência Pura.

LA PRACTICA DEL ZEN - Chang Chen Chi – Ed. La pléyade