(Três vezes.)

(Pense nas virtudes do Buda, o principal mestre do mundo, liberto do sofrimento e contaminações de todos os tipos, sempre sereno e seguro. Depois curve-se três vezes)

Nota: Essas etapas preliminares são simplesmente um exemplo. Não há nada de errado em recitar mais do que isso se você tiver mais que recitar, porém você deve se curvar ante o Buda como primeiro passo cada vez que você meditar, a não ser que o local que você esteja meditando não permita.

* * *

Agora, sente-se em meditação, a sua perna direita sobre a esquerda, suas mãos com as palmas para cima sobre o seu colo, sua mão direita sobre a esquerda. Sente-se ereto. Repita a palavra buddho na sua mente, focando a sua atenção no meio do seu peito, no coração. Não permita que a sua atenção se desgarre para a frente ou para trás. Tenha plena atenção para manter a sua mente no lugar, firme em um só ponto, e você entrará em um estado de concentração. Quando você entra em concentração, pode ser que a mente fique tão vazia que você nem se dará conta de quanto tempo está sentado. Quando você sair da concentração, pode ser que muitas horas tenham passado. Por essa razão, você deve fixar um limite de tempo quando senta para meditar. Deixe que as coisas sigam seu próprio curso.

A mente em verdadeira concentração é a mente focada em um só ponto. Se a mente

não alcançou esse estado de um só ponto, ainda não está concentrada, porque o verdadeiro coração é um só. Se existem muitos estados mentais acontecendo, você não penetrou no coração. Você só atingiu a mente. Antes de praticar a meditação, você deveria primeiro aprender a diferença entre o coração e a mente, pois eles não são a mesma coisa. A mente é o que pensa, forma percepções e idéias acerca de todo tipo de coisas. O coração é o que simplesmente permanece tranqüilo e que sabe que está tranqüilo, sem formar quaisquer novos pensamentos. A sua diferença é como entre um rio e as ondas em um rio.

Todo conhecimento e todas as contaminações podem surgir porque a mente pensa e forma idéias e se perde em busca delas. Você será capaz de ver as coisas claramente com o seu coração uma vez que a sua mente se tranqüilize e atinja o coração.

A água é algo limpo e claro por sua própria natureza. Se alguém colocar um corante na água, ela mudará de acordo com o corante. Mas uma vez que a água é filtrada e destilada, ela se tornará limpa e clara como antes. Essa é uma analogia para o coração e a mente.

Na realidade, o Buda ensinou que a mente é idêntica ao coração. Se não há coração, não há mente. A mente é uma condição. O coração não tem condições. Praticando meditação, não importa qual mestre ou método: se for correto, terá que penetrar no coração.

Quando você atinge o coração, você verá todas as suas impurezas, porque a mente acumula todas as impurezas dentro de si. Agora como você lida com elas é sua decisão.

Quando os médicos curam uma doença, eles primeiro têm que encontrar a causa da doença. Somente então eles podem tratá-la com o medicamento correto. Meditando cada vez por mais tempo, repetindo buddho, buddho, buddho, a mente irá gradualmente soltar as suas distrações e inquietações e, se recolher para ficar com buddho. Ela ficará firme, com buddho, sua única preocupação, até que você veja que o estado mental que diz buddho é idêntico à própria mente todo o tempo, não importa se você está sentado, em pé, caminhando, ou deitado. Não importa qual seja a sua atividade, você verá a mente brilhante e clara com buddho. Uma vez que você tenha atingido este estágio, mantenha a mente dessa forma o máximo que puder. Não tenha pressa para ver isso ou ser aquilo – porque o desejo é o principal obstáculo para a mente concentrada. Uma vez que o desejo surge, a sua concentração irá se deteriorar imediatamente, porque a base da sua concentração -- buddho – não é sólida. Quando isso ocorre, você não consegue se agarrar a nenhum tipo de apoio, e ficará realmente aborrecido. Tudo que você conseguirá pensar é o estado de concentração em que você estava calmo e feliz e isso faz com que a mente fique ainda mais agitada.

Pratique meditação da mesma forma como lavradores cultivam arroz. Eles não têm pressa. Eles espalham as sementes, aram, gradam, plantam as mudas, passo a passo, sem omitir nenhum dos passos. Então eles esperam que as plantas cresçam. Mesmo quando eles não vêm o arroz surgindo, eles têm confiança de que o arroz com certeza irá aparecer em algum dia no futuro. Uma vez que o arroz aparece, eles estão convencidos de que com certeza colherão bons resultados. Eles não puxam as plantas de arroz para que o arroz saia quando eles querem. Quem quer que faça isso terminará por não obter qualquer resultado. O mesmo acontece com a meditação. Você não pode ter pressa. Você não pode omitir nenhum dos passos. Você tem que firmemente convencer a si mesmo que, "Essa é a palavra de meditação que com certeza fará a minha mente ficar concentrada." Não tenha qualquer tipo de dúvidas sobre se a palavra de meditação é correta para o seu temperamento, e não pense que, "Aquela pessoa usou essa palavra de meditação com estes ou aqueles resultados, porém quando eu a uso, minha mente não se acalma. Isso não funciona para mim." Na realidade, se a mente está firmemente colocada na palavra de meditação que você estiver repetindo, então não importa a palavra, com certeza irá funcionar – porque você repete a palavra simplesmente para fazer com que a mente fique estável e firme, isso é tudo. Quanto a quaisquer outros resultados além disso, eles dependem do potencial e capacidades individuais de cada um.

Certa vez na época do Buda havia um bhikkhu sentado em meditação próximo a um lago e ele viu uma garça mergulhando para agarrar e comer um peixe. Ele tomou aquilo como objeto de meditação até que ele conseguiu se tornar um arahant. Eu nunca vi uma garça comendo um peixe mencionado como um objeto de meditação em qualquer um dos manuais de meditação, porém ele foi capaz de utilizá-lo para meditar até alcançar o estado de arahant – o que ilustra o que eu acabei de dizer.

Quando a mente tem a intenção de permanecer dentro dos limites da sua palavra de meditação buddho, com a atenção plena sob controle, com certeza ela irá abandonar a sua rebeldia. Nós temos que treiná-la e refreá-la, porque estamos procurando paz e satisfação para a mente. Geralmente, a mente tende a estar preocupada em buscar distrações, como já expliquei, e na maior parte das vezes ela se perde nesse tipo de distrações: quando começamos a meditar buddho, buddho, buddho, assim que focamos a mente em buddho, ela não irá permanecer ali. Sairá em disparada pensando em qualquer tipo de trabalho que estamos prestes a iniciar ou que deixamos sem terminar. Ela pensa acerca de fazer isto ou aquilo, até que ela fique tomada pela excitação do trabalho, com temor de que o trabalho não saia bem ou não será bem sucedido. O trabalho que nos foi designado por outras pessoas ou que estamos fazendo por conta própria será uma perda de tempo ou fará com que fiquemos embaraçados se não for feito da forma como solicitado....

Essa é uma das distrações que impedem que novos meditantes alcancem concentração. Você tem que trazer a sua mente de volta para buddho, buddho, buddho, e dizer para si mesmo, "Pensamentos deste tipo não são o caminho para a paz; o verdadeiro caminho para a paz é manter a mente com buddho e nada mais" – e então fique repetindo buddho, buddho, buddho... Após um momento a mente irá se perder outra vez, desta vez para a sua família – seus filhos, sua esposa ou esposo: Como está o seu relacionamento? Eles estão saudáveis? Eles estão comendo bem? Se você estiver distante, você se pergunta aonde eles estarão, o que estarão comendo. Aqueles que saíram de casa pensam acerca daqueles que ficaram em casa. Aqueles que estão em casa pensam acerca daqueles que partiram – temerosos de que eles não estejam seguros, que outras pessoas os irão molestar, que eles não tem amigos, que eles estão sós – pensando de 108 formas diferentes, o que quer que seja que a mente possa imaginar, tudo, é um exagero da realidade.

Ou se você ainda é jovem e solteiro, você pensa em divertir-se com seus amigos – os lugares que vocês costumam freqüentar juntos, os bons momentos que desfrutaram, as coisas que costumam fazer – até o ponto em que você diz algo ou dá risada em voz alta. Este tipo de impureza é a pior de todas. Quando você está meditando buddho, buddho, buddho, as suas impurezas notam que a situação está fugindo do controle e de que você irá escapar do seu controle, dessa forma elas procuram coisas que irão atá-lo cada vez mais forte todo o tempo. Nunca desde o dia do seu nascimento você praticou concentração. Você simplesmente permitiu que a mente seguisse os humores das impurezas. Somente agora você começou a praticar, dessa forma quando você repete buddho, buddho, buddho para fazer com que a mente se acalme com buddho, ela irá se contorcer da mesma forma como um peixe se contorce para retornar para a água quando está em terra. Dessa forma você tem que trazer a mente de volta para buddho. Buddho é algo fresco e calmo. É o caminho que faz surgir a paz e a satisfação – o único caminho que nos libertará do sofrimento e estresse neste mundo. Dessa forma traga a mente de volta para buddho. Dessa vez ela começa a se acalmar. Assim que você sentir que ela ficou em seu lugar, você começa a ter uma noção de que quando a mente fica em seu lugar, está descansada e tranqüila de uma forma diferente de quando não está calma, quando está inquieta e preocupada. Você faz com que a sua mente seja cuidadosa e atenta para manter a mente naquele estado e.... Opa. Aí vai ela outra vez. Agora ela toma os seus assuntos financeiros como uma desculpa, dizendo que se você não fizer isso ou procurar por aquilo, você estará perdendo uma grande oportunidade. Então você foca a sua mente nisso ao invés da sua palavra de meditação. Quanto a onde foi parar buddho, você não tem a menor idéia. Quando você se dá conta de que buddho desapareceu, já é tarde demais – essa é a razão porque se diz que a mente é inquieta, escorregadia, e difícil de controlar, tal como uma macaco que nunca fica sentado quieto.

Algumas vezes, após estar sentado em meditação por um tempo longo, você começa a se preocupar de que o seu sangue não está fluindo adequadamente, que os seus nervos irão morrer por falta de sangue, que você irá ficar dormente e terminar paralisado. Se você estiver longe de casa ou em uma floresta, é ainda pior: você terá medo de que cobras o piquem, tigres o devorem, ou fantasmas o assombrem, fazendo todo tipo de caretas assustadoras. O seu temor da morte lhe irá sussurrar de todas formas possíveis, sendo que tudo não passa de simples exemplos de você aterrorizando a si mesmo. A verdade não é nada parecida com o que você imagina. Nunca desde o dia do seu nascimento você viu um tigre comer uma pessoa que seja. Você nunca viu um fantasma – você nem sabe qual seria a sua aparência, porém você cria imagens para assustar a si mesmo. Os obstáculos à meditação aqui mencionados são simplesmente exemplos. Na realidade existem muitos, muitos mais. Aqueles que meditam o descobrirão por si mesmos.

Se você mantiver buddho próximo ao seu coração, e usar a sua atenção plena para manter a mente com buddho e nada mais, nenhum perigo virá em sua direção. Dessa forma tenha fé firme em buddho. Eu garanto que não haverá nenhum tipo de perigo – a não ser que você tenha produzido um kamma ruim no passado, algo para o qual ninguém tem poderes para dar-lhe proteção. Até o próprio Buda não poderá protegê-lo disso.

Quando as pessoas começam a meditar, a sua confiança tende a ser fraca. Não importa qual seja o seu objeto de meditação, esses tipos de contaminações com certeza irão interferir, porque essas contaminações formam a base do mundo e da mente. No momento em que meditamos e focamos a mente em um só ponto, as contaminações percebem que estamos escapando delas, dessa forma elas se amontoam à nossa volta de tal forma que não possamos escapar do mundo. Quando vemos quão sérias e danosas elas são, devemos ter franqueza nas nossas mentes e confiança forte e sólida, dizendo para nós mesmos que permitimos ser enganados acreditando nas impurezas durante muitas vidas; agora é o momento em que queremos acreditar nos ensinamentos do Buda e tomar buddho como nosso refúgio. Então fazemos com que a atenção plena seja sólida e fixamos a mente firmemente em buddho. Nós damos as nossas vidas para buddho e não permitiremos que as nossas mentes escapem. Quando tomamos esse tipo de compromisso, a mente irá mergulhar imediatamente em um só ponto e entrará em concentração.

Quando você entra em concentração pela primeira vez, se parece com o seguinte:

você não tem idéia de que forma irá sentir a concentração ou o foco em um só ponto. Você simplesmente tem a intenção de manter a atenção plena firmemente focada em um objeto – e o poder da mente focada firmemente em um objeto é o que traz o estado de concentração. Você não estará pensando que a concentração será desta ou daquela forma, ou que você quer que seja desta ou daquela forma. Ela simplesmente seguirá o seu próprio curso, automaticamente. Ninguém pode forçá-la.

Nesse momento você sentirá como se estivesse em um outro mundo (o mundo da mente), com um sentimento de calma e solidão que não pode ser comparado a nada mais no mundo. Quando a mente abandona a concentração, você lamentará que esse humor tenha passado, e você se recordará dele com clareza. Tudo o que se está dizendo da concentração vem da mente que abandonou aquele estado. Enquanto estiver recolhida naquele estado, nós não estamos interessados no que qualquer um diga ou faça.

Você tem que treinar a mente para entrar nesse tipo de concentração com freqüência, de forma a se tornar hábil e perito, porém não tente se lembrar dos seus estados de concentração anteriores, e não se permita querer que a concentração seja a mesma que a anterior – porque não será dessa forma, e você somente estará criando mais problemas para você mesmo. Simplesmente contemple buddho, buddho, e mantenha a sua mente com a sua repetição mental. O que ela faz a seguir, é problema dela.

Após a mente atingir a concentração pela primeira vez, não será o mesmo da próxima vez, mas não se preocupe com isso. Seja o que for, não se preocupe com isso. Somente se assegure de que você a tenha centrada. Quando os resultados surgem de diferentes formas, o seu entendimento se ampliará e você irá desenvolver muitas técnicas diferentes para lidar com a mente. O que mencionei aqui é simplesmente para ser tomado como um exemplo. Quando você seguir estas instruções, não lhes dê importância exagerada, ou elas se transformarão em alusões ao passado, e a sua meditação não o conduzirá a lugar nenhum. Simplesmente se lembre delas como algo a ser usado para efeito de comparação depois que a sua meditação começou a mostrar avanços. Não importa o método que você use- buddho, subida e descida (do abdômen), samma araham – quando a mente está a ponto de estabilizar-se em concentração, você não estará pensando que a mente está a ponto de estabilizar-se, ou que está se estabilizando, ou qualquer outra coisa. Ela se estabilizará automaticamente por si mesma. Você nem perceberá quando soltar a sua palavra de meditação. A mente simplesmente terá calma e paz diferenciada que não existe neste ou noutro mundo ou qualquer coisa desse tipo. Não existe nada nem ninguém, somente o estado separado da própria mente, que é denominado o mundo da mente. Nesse estado não existe a palavra ‘mundo’ ou qualquer outra coisa. As realidades convencionais do mundo não surgem ali, e assim nenhum insight de qualquer tipo irá surgir ali. O ponto é simplesmente treinar a mente para ser centrada e então compará-la com o estado da mente quando não está centrada, de tal forma que você possa enxergar como eles diferem, como a mente que alcançou a concentração e depois a abandona para contemplar os assuntos do mundo e do Dhamma difere da mente que não alcançou a concentração.

O coração e a mente. Vamos falar um pouco mais acerca do coração e da mente para que vocês possam entender. Afinal, estamos falando acerca de treinar a mente em concentração. Se vocês não entenderem a relação entre o coração e a mente, vocês não saberão onde ou como praticar a concentração. Qualquer um que tenha nascido – humano ou animal – tem um coração e mente, porém o coração e a mente tem tarefas distintas. A mente pensa, divaga, e forma idéias de todos os tipos, seguindo para onde as contaminações a conduzem. Quanto ao coração, é simplesmente o que sabe. Não forma qualquer tipo de idéias. É neutro – no meio – em relação a tudo. A atenção que é neutra: Esse é o coração. O coração não tem um corpo. É um fenômeno mental. É unicamente atenção. Você pode colocá-la em qualquer lugar. Não fica dentro ou fora do corpo. Quando chamamos o músculo do coração de coração, esse não é o coração verdadeiro. É simplesmente um órgão para bombear sangue através do corpo de forma a mantê-lo vivo. Se o músculo do coração não bombear sangue através do corpo, a vida não pode continuar.

As pessoas em geral sempre estão falando acerca do coração: "Meu coração se sente feliz...triste...pesado...leve...deprimido..." Tudo é um assunto do coração. Especialistas no Abhidhamma no entanto, falam em termos de mente: a mente em um estado saudável, a mente em um estado não saudável, a mente em um estado neutro, a mente no nível da forma, a mente no nível sem forma, a mente no nível transcendente, e assim por diante, porém nenhum deles sabe como são a mente e o coração verdadeiros.

A mente é o que pensa e forma idéias. Ela necessita utilizar os seis sentidos como ferramentas. Assim que o olho vê um objeto visual, o ouvido ouve um som, o nariz cheira um aroma, a língua saboreia um sabor, o corpo entra em contato com uma sensação táctil – fria, quente, dura ou macia – ou o intelecto pensa uma idéia de acordo com as suas contaminações, boa ou má: se qualquer uma dessas coisas é boa, a mente está satisfeita, se são ruins, está insatisfeita. Tudo isso é um assunto da mente, ou das contaminações. À parte desses seis sentidos, não há nada que a mente possa fazer uso. Nos textos eles são analisados como as seis faculdades, os seis elementos, as seis formas de contato, e uma série de outras coisas, porém todas essas coisas estão dentro dos seis sentidos. Assim são as características da mente: aquilo que nunca fica tranqüilo. Quando você treina a mente – ou, em outras palavras, pratica concentração – você tem que obter controle sobre a mente que está se contorcendo em busca dos seis sentidos, tal como já foi explicado, e fazer com que ela fique tranqüila através de uma coisa: a sua palavra de meditação, buddho. Não permita que ela se desgarre para frente ou prar trás. Faça com que ela fique quieta. E saiba que ela está quieta: esse é o coração. O coração não tem nada que ver com qualquer um dos seis sentidos, por isso é que é chamado de coração. Quando as pessoas em geral falam sobre o coração de alguma coisa, elas estão se referindo ao seu centro. Mesmo quando elas falam acerca dos seus próprios corações, elas apontam para o centro do peito. Na verdade, o coração não fica em nenhum lugar em particular – como eu já expliquei – embora ele esteja exatamente no centro de tudo.

Se você quer entender o que é o coração, você pode fazer um experimento. Inspire profundamente e segure a respiração por um momento. Nesse momento não haverá absolutamente nada exceto por uma coisa: atenção neutra. Esse é o coração, ou ‘aquilo que sabe.’ Porém se você tentar segurar o coração dessa maneira, você não poderá sustentá-lo por muito tempo – somente enquanto você conseguir segurar a respiração – mas você pode tentar só para ver como é o verdadeiro coração.

(Segurar a respiração pode ajudar a reduzir a dor física. As pessoas que sofrem de fortes dores podem segurar a respiração como um meio – bastante eficaz – de aliviar a dor.)

Uma vez que você se dá conta de que o coração e a mente têm essas características e tarefas distintas, você verá que é mais fácil treinar a mente. Na verdade, o coração e a mente são a mesma coisa. Como disse o Buda, a mente é idêntica ao coração. Quando praticamos concentração, já basta treinar somente a mente, uma vez que a mente esteja treinada, então veremos o coração. Uma vez que a mente tenha sido completamente treinada utilizando a atenção plena para mantê-la com buddho como a sua única preocupação, ela não ficará perdida em busca de coisas diferentes, e, ao invés disso ficará recolhida na unidade. A palavra de meditação desaparecerá sem que você se dê conta disso, e você sentirá uma sensação de paz e tranqüilidade que não pode ser igualada a nada mais. Aqueles que nunca experimentaram essa tranqüilidade antes, quando a experimentam pela primeira vez, não serão capazes de descrevê-la, porque ninguém mais no mundo experimentou esse tipo de paz e tranqüilidade. Mesmo que outras pessoas a tenham experimentado, não é o mesmo. Por essa razão, será difícil para você descrevê-la – embora você possa descrevê-la para você mesmo. Se você tentar descrevê-la para outros, você terá que usar metáforas e analogias para que eles o entendam. Coisas deste tipo são pessoais: somente você por você mesmo, pode conhecê-las.

Além disso, se você desenvolveu bastante potencial em vidas passadas, todo tipo de coisas maravilhosas podem acontecer. Por exemplo, você pode obter conhecimento acerca de seres divinos ou fantasmas famintos. Você pode aprender acerca do seu próprio passado e futuro, e o de outras pessoas: naquela vida em particular você era daquele jeito; no futuro você será dessa forma. Mesmo que você não tivesse a intenção de saber essas coisas, quando a mente alcança a concentração ela pode saber por si própria de uma forma maravilhosa. Esse tipo de coisa é algo que realmente fascina os meditantes principiantes. Quando acontece com eles, eles gostam de alardear para outras pessoas. Quando essas pessoas tentam meditar, e não obtêm o conhecimento ou habilidades, elas ficam desanimadas, pensando que não possuem o mérito ou potencial para meditar, e elas começam a perder confiança na prática.

Quanto àquelas pessoas que vêm esse tipo de coisas, quando esse conhecimento ou habilidade se deteriora – porque elas se deixaram fascinar por coisas externas e não tomaram o coração como a sua base – elas não serão capazes de agarrar absolutamente nada. Quando elas pensam acerca do conhecimento que tinham, as suas mentes ficam ainda mais agitadas. As pessoas que gostam de alardear tomarão as coisas antigas que elas costumavam ver e falarão a seu respeito de uma maneira apaixonada. Ouvintes ávidos realmente adoram ouvir esse tipo de coisas, mas meditantes ávidos não ficarão impressionados – porque verdadeiros meditantes gostam de ouvir acerca de coisas que estão no presente e que são verdadeiras. O Buda ensinou que se os seus ensinamentos irão florescer ou degenerar depende daqueles que o praticam. Os ensinamentos se deterioram quando meditantes obtêm somente um pouco de conhecimento e passam a alardear para outras pessoas, falando sobre coisas externas que não têm qualquer substância, ao invés de explicar os princípios básicos de meditação. Quando eles agem dessa maneira, eles fazem com que a religião se degenere sem mesmo dar-se conta disso. Aqueles que fazem com que a religião floresça são aqueles que falam sobre coisas que são úteis e verdadeiras. Eles não falam somente pelo prazer de falar. Eles falam em termos de causa e efeito: "Quando você medita dessa forma, repetindo a palavra de meditação dessa forma, fará com que a mente se recolha na unidade e desligue as suas contaminações e agitações..." Quando você meditar acerca de buddho, seja paciente. Não tenha pressa. Tenha confiança na sua palavra de meditação e utilize a atenção plena para manter a mente com buddho. A sua confiança é o que fará a sua mente ficar firme e decidida, capaz de soltar todas as suas dúvidas e incertezas. A mente irá se recolher na sua palavra de meditação, e a atenção plena a irá se manter somente com buddho todo o tempo. Quer você esteja sentado, em pé, caminhando, deitado, ou qualquer trabalho que você faça, a atenção plena estará alerta para nada mais, exceto buddho. Se a sua atenção plena ainda é débil, e as suas técnicas ainda são poucas, você tem que se agarrar a buddho como a sua base. Senão a sua meditação não irá progredir; ou mesmo se progredir, você não terá nenhuma base. Para que a concentração seja firme, a mente tem que estar decidida. Quando a atenção plena é forte e a mente decidida, você decide que é isto que você quer:

"Se eu não puder segurar buddho, ou ver buddho no meu coração, ou fazer com que a mente permaneça exclusivamente com buddho, eu não me levantarei da minha meditação. Mesmo se a minha vida tiver um fim, eu não me importo". Quando você faz isso, a mente irá se recolher na unidade com mais rapidez do que você pode imaginar. A palavra de meditação buddho, ou o que quer que seja que esteja aborrecendo ou complicando, irá desaparecer em um piscar de olhos. Mesmo o seu corpo, ao qual você está apegado a tanto tempo, não irá ser notado por você. Tudo o que resta é o coração – simplesmente atento – fresco, calmo, e tranqüilo.

As pessoas que praticam meditação realmente apreciam quando isto ocorre. Na próxima vez, elas querem que aconteça de novo, e não acontece de novo dessa forma. Isso é porque o desejo impede que ocorra de novo. A concentração é algo muito sutil e sensível. Você não pode forçá-la para ser desta ou daquela forma – e ao mesmo tempo você também não pode forçar a mente a que não entre em concentração.

Se você for impaciente, as coisas ficam ainda mais complicadas. Você tem que ter bastante paciência. Se a mente vai ou não ficar concentrada, você já meditou acerca de buddho no passado, dessa forma você fica meditando acerca de buddho. Aja como se você nunca tivesse meditado acerca de buddho antes. Faça a mente neutra e até, permita que a respiração flua gentilmente, e use a atenção plena para focar a mente em buddho e nada mais. Quando chegar o momento para a mente entrar em concentração, ela o fará por si mesma. Você não pode organizar como irá ocorrer. Se fosse algo que você pudesse organizar, todas as pessoas no mundo já teriam se tornado arahants há muito tempo.

Sabendo como meditar, porém não agindo da forma correta; tendo feito isto da maneira correta uma vez, e desejando que acontea o mesmo outra vez, e novamente não acontece: todas essas coisas são obstáculos na prática da concentração. Meditando acerca de buddho, você tem que chegar ao ponto em que você é rápido e habilidoso. Quando você é afetado por um bom ou mau humor, você tem que ser capaz de entrar em concentração imediatamente. Não permita que a mente seja afetada por esse humor. Sempre que você pensar acerca de buddho, a mente se recolhe imediatamente: quando você puder fazer isso, sua mente estará solida e capaz de contar consigo mesma.

Quando você tiver praticado o suficiente para se tornar perito e experiente nisso, você notará que após algum tempo as suas contaminações e apegos a todas as coisas irão gradualmente desaparecer por si mesmas. Você não terá que eliminar esta ou aquela contaminação, dizendo a si mesmo que esta ou aquela contaminação tem que ser removida com este ou aquele ensinamento ou este ou aquele método. Esteja satisfeito com qualquer método que funcione para você. Isso já é mais do que o suficiente.

Fazer com que as contaminações desapareçam gradualmente através deste método que acabei de explicar é melhor do que tentar organizar as coisas, entrando nos quatro níveis de absorção, pensamento sustentado, êxtase e prazer, restando somente um ponto e equanimidade; ou tentando organizar o primeiro estágio do caminho para nibbana através do abandono da concepção de um eu, incerteza, e apego a preceitos e práticas; ou olhando para cada uma das contaminações, e dizendo a si mesmo, "Com aquela contaminação, eu fui capaz de contemplar de tal e tal forma, dessa forma eu superei aquela contaminação. Eu tenho tais contaminações que ainda restam. Se eu puder contemplar de tal e tal forma, minhas contaminações serão extintas" - porém você não se dá conta de que o estado mental que quer ver e conhecer e alcançar tais coisas é uma contaminação fixada firmemente na mente. Quando você termina a sua contemplação, a mente está de volta ao seu estado original e não ganhou absolutamente nada. Além disso, se alguém vem e diz algo que é contrário à forma como você vê as coisas, você começa a discordar violentamente, como uma fogueira sobre a qual se derrame querosene.

Dessa forma segure com firmeza a sua palavra de meditação, buddho. Mesmo se você não alcançar nada mais, pelo menos você tem a sua palavra de meditação como sua base. As várias preocupações da mente irão diminuir ou mesmo desaparecer, o que é melhor do que não ter nenhuma base sobre a qual se apoiar. Na verdade, todos meditantes têm que segurar com firmeza as suas palavras de meditação. Somente então poderão dizer que estão meditando com uma base. Quando a sua meditação deteriora, eles serão capazes de usá-la como algo em que se apoiar.

O Buda ensinou que as pessoas que fazem um esforço para abandonar as contaminações devem agir como os guerreiros de antigamente. No passado, eles precisavam construir uma fortaleza com muros sólidos, fossos, portões, e torres para proteger-se de ataques do inimigo. Quando um guerreiro inteligente ia para a batalha e percebia que ele não poderia enfrentar o inimigo, ele recuaria para a sua fortaleza e a defenderia de forma que o inimigo não pudesse destrui-la. Ao mesmo tempo, ele reuniria tropas, armas e comida suficientes (isto é, faria a sua concentração correta e firme) e então sairia para retomar a luta com o inimigo ( isto é, todas as formas de contaminações). A concentração é uma força importante. Se você não tem concentração, onde irá o seu discernimento ganhar força? O discernimento da meditação de insight não é algo que pode ser fabricado através de um arranjo. Ao invés disso, ele surge da concentração que foi dominada até que seja boa e sólida. Mesmo aqueles que dizem terem obtido o Despertar com o ‘insight direto’: se eles não tiverem silêncio mental, de onde irão obter qualquer insight? Simplesmente, o seu silêncio não está totalmente dominado. Somente quando se põe a questão dessa forma é que faz algum sentido.

Quando a sua concentração é sólida e firme ao ponto em que você pode entrar e sair quando queira, você será capaz de ficar com ela por muito tempo e contemplar o corpo em relação à sua repulsa ou em relação aos seus elementos físicos. Ou, se você quiser, você pode contemplar todas as pessoas do mundo até que você as veja todas como esqueletos. Ou você pode contemplar todo o mundo como um espaço vazio...

Uma vez que a mente esteja totalmente centrada, então não importa se você está sentado, caminhando, ou deitado, a mente estará centrada todo o tempo. Você verá com clareza como as suas próprias contaminações – cobiça, raiva, e delusão, que surgem da mente – surgem por esta e aquela causa, como elas permanecem desta ou daquela forma, e você será capaz de encontrar meios para abandoná-los com esta ou aquela técnica.

É como a água em um lago que esteve lamacento por centenas e centenas de anos e repentinamente se torna claro de forma que você consegue ver todas as coisas que estão no fundo do lago – coisas que você nem sonhava estivessem ali. A isto se denomina insight – vendo as coisas como elas realmente são. Qualquer tipo de verdade que elas contenham, essa é a verdade que você vê, sem se desviar dessa verdade.

Forçando a mente a ficar em silêncio pode fazer com que ela abandone as contaminações, porém ela abandona da mesma forma como uma pessoa corta grama, cortando somente a parte acima do chão, sem escavar as raízes. As raízes com certeza irão enviar novas mudas quando a chuva cair novamente. Em outras palavras, você vê o perigo das preocupações que surgem dos seis sentidos, mas assim que você as vê, você se retira para o silêncio sem contemplar essas preocupações cuidadosamente como você faz quando a mente está concentrada. Em resumo, você simplesmente quer silêncio, sem querer perder tempo em contemplação – como um lagarto que conta com o seu buraco para sua segurança. Assim que ele vê um inimigo chegando, ele corre para o seu buraco, escapando do perigo somente durante algum tempo.

Se você quer desenraizar as suas contaminações, então quando você vê a contaminação brotar dos seis sentidos – por exemplo, o olho vê um objeto visual ou o ouvido ouve um som, o contato é feito e faz com que você fique satisfeito ou insatisfeito, alegre ou triste, e então você o agarra como a sua preocupação, fazendo com que a mente fique turva, perturbada, e preocupada, às vezes até o ponto em que você não consegue comer ou dormir, e pode até se suicidar – quando você vê isso claramente, faz a sua concentração firme e então foca a sua mente exclusivamente no exame daquela preocupação em particular. Por exemplo, se o olho vê um objeto visual atraente que faz com que você fique satisfeito, foque o exame somente nessa sensação de prazer, para descobrir se ela surge do olho ou do objeto visual.

Se você examinar o objeto visual, verá que é somente um fenômeno físico. Quer seja bom ou ruim, ele não tenta persuadi-lo a ficar satisfeito ou insatisfeito, ou fazer com que você o ame ou o odeie. É simplesmente um objeto visual que aparece e desaparece de acordo com a sua própria natureza. Quando você se volta para examinar o olho que vê o objeto visual, você descobre que o olho fica buscando objetos e, assim que encontra um, a luz é refletida nos nervos óticos para que todo tipo de formas visíveis apareçam. O olho não tenta persuadi-lo a ficar satisfeito ou insatisfeito, a amar ou odiar qualquer coisa. A sua tarefa é simplesmente ver. Uma vez que viu uma forma visível, a forma desaparece.

Quanto aos outros sentidos e seus objetos, atraentes ou não atraentes, elas devem ser examinadas exatamente da mesma forma. Quando você contempla dessa forma, você verá claramente que todas as coisas no mundo que se tornam objeto de contaminações e assim o fazem por causa dos seis sentidos. Se você contemplar os seis sentidos de forma que de tal forma que você não os siga, as contaminações não surgirão dentro de você. Ao contrário: Insight e discernimento irão surgir no seu lugar, tudo por causa desses mesmos seis sentidos. Os seis sentidos são os meios da bondade de do mal. Iremos para um bom ou mal destino na próxima vida por causa da forma como nós os utilizamos. O mundo parece amplo porque a mente não está centrada e é deixada livre para vagar entre os objetos dos seis sentidos. O mundo irá se estreitar quando a mente for treinada na concentração de tal forma que estará sob seu controle e poderá contemplar os seis sentidos exclusivamente dentro de si. Em outras palavras, quando a mente está totalmente concentrada, os sentidos externos – o olho vendo as formas, o ouvido ouvindo sons, e assim por diante – não aparecerão. Tudo que irá aparecer são formas e sons que são fenômenos mentais presentes exclusivamente naquela concentração. Você não dará absolutamente nenhuma atenção aos sentidos externos.

Quando a sua concentração é totalmente sólida e forte, você será capaz de contemplar esse mundo da mente, que dá origem ao contato sensorial, percepções, preocupações, e todas as contaminações. A mente irá abandonar tudo deixando somente o coração, ou simplesmente atenção.

O coração e a mente possuem características distintas. A mente é o que pensa, forma percepções e preocupações ao ponto de juntar-se a elas, tomando-as para si mesmo. Quando ela vê o sofrimento, dano, e estresse que surgem do agarrar-se a todas as contaminações, ela irá abandonar todas as preocupações e contaminações. A mente será então o coração. Assim é como o coração e a mente diferem. O coração é neutro e silencioso. Ele não pensa em absolutamente nada. Ele está simplesmente atento ao seu silêncio. O coração é um fenômeno genuinamente neutro ou central. Neutro sem passado, sem futuro, sem bem, sem mal. Esse é o coração. Quando falamos do coração de alguma coisa, nós queremos dizer o seu centro. Mesmo o coração humano, que é um fenômeno mental, dizemos que ele fica no centro do peito. Porém onde fica o coração verdadeiro, nós não sabemos. Tente focar sua atenção em qualquer parte do corpo e você sentirá a atenção naquele ponto. Ou você pode focar sua atenção fora do corpo – em um poste ou a parede de uma casa por exemplo – e esse será o ponto da sua atenção. Então podemos concluir que o verdadeiro coração é a atenção silenciosa e neutra.

Em todo lugar em que exista uma atenção neutra., aí é onde está o coração. Quando as pessoas em geral falam acerca do coração, esse não é o coração verdadeiro. É simplesmente um conjunto de músculos e válvulas para o bombeamento de sangue através do corpo para mantê-lo vivo. Se essa bomba não mandar sangue por todo o corpo, o corpo não poderá viver. Ele irá morrer. O mesmo se aplica ao cérebro. A mente pensa no bem e no mal usando o cérebro como ferramenta. O sistema nervoso do cérebro é um fenômeno físico. Quando os seus vários fatores causais são eliminados, esse fenômeno físico não pode durar. Ele irá parar. Mas quanto à mente, que é um fenômeno mental, o Budismo ensina que ela continua a existir e que pode renascer. Esse fenômeno mental irá parar somente quando o insight discernir os seus fatores causais e desenraizar as causas que lhe dão suporte.

Nenhum dos vários assuntos e ciências do mundo tem um ponto final. Quanto mais você os estuda, mais eles se espalham. Somente o Budismo pode lhe ensinar a chegar ao fim. No primeiro estágio, ele lhe ensina a familiarizar-se com o corpo, para ver como ele é feito de várias coisas (as 32 partes) colocadas junto, e quais são as suas funções. Ao mesmo tempo, o Budismo lhe ensina que o corpo é inerentemente repulsivo. Ele lhe ensina a familiarizar-se com este mundo (o mundo de um ser humano), que é composto de sofrimento e estresse, e que por fim terá que se desintegrar por sua própria natureza. Agora então nós recebemos este corpo – mesmo que ele esteja repleto de coisas nojentas e sem atrativos, e mesmo que ele seja feito de todo tipo de sofrimento e estresse – nós ainda somos capazes de depender dele por algum tempo, dessa forma deveríamos usá-lo para fazer o bem e pagar nossas dívidas com o mundo antes que o deixemos na morte.

O Buda ensina que apesar de que a natureza de uma pessoa (deste mundo) é de se descompor e morrer, a mente – o fiscal deste mundo – precisa retornar e renascer enquanto ainda tiver contaminações. Assim ele nos ensina a praticar a concentração, que é um assunto exclusivo da mente. Uma vez que tenhamos praticado concentração, sentiremos cada contato sensorial internamente, somente na mente. Não estaremos preocupados com o nosso ver ou ouvir no olho ou ouvido. Ao invés disso, estaremos atentos ao contato sensorial exatamente na mente. Isto é o que significa limitar o mundo.

Os sentidos são o melhor meio para tomar a medida da sua própria mente. Quando o contato sensorial golpeia a mente, ele tem algum impacto sobre você? Se tem um grande impacto, isso mostra que a sua atenção plena é fraca e a sua base ainda é instável. Se tem pouco impacto, ou nenhum impacto, isso mostra que a sua atenção plena é forte e que você é totalmente capaz de tomar conta de si mesmo. Essas coisas são como Devadatta, que criou problemas para o Bodhisattva todo tempo. Se não fosse por Devadatta, o Bodhisattva não seria capaz de conduzir o seu caráter à plena perfeição. Uma vez que o seu caráter havia sido plenamente aperfeiçoado, ele foi capaz de obter o Despertar e tornar-se o Buda. Antes de obter o Despertar, ele teve que resistir aos fortes exércitos da tentação; e logo após o seu Despertar, as três filhas da tentação vieram para testá-lo mais uma vez. Como resultado, desde então as pessoas do mundo o têm elogiado por ter conquistado as contaminações neste mundo de uma vez por todas. Enquanto os sentidos internos ainda existirem, o contato mental ainda será uma preocupação. Dessa forma aqueles que sabem, tendo visto o perigo dessas coisas, estão dispostos a abandoná-los, deixando apenas o coração que é neutro...neutro...neutro, sem pensamento, sem imaginação, sem criação de absolutamente nada. Quando esse é o caso, onde se formará este mundo? Assim é como o Buda nos ensina a alcançar o fim do mundo.

Revisado: 10 Novembro 1999